“上善若水”語出老子的《道德經(jīng)》，指的是最高境界的善行，就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。

“水”對老子而言有“七善”：“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時(shí)?！?也折射出為人處世的“七智”，做到這七條，方能和水一樣“不爭，幾于道”。

居善地，找到適合自己的定位

“居善地”意指善人居所如水般順應(yīng)自然，善于選擇地方。找到合適自己的定位至關(guān)重要，因?yàn)樽约旱牟拍?、個性、個人價(jià)值觀與社會價(jià)值觀是否相容，是我們在選擇人生站位時(shí)要重點(diǎn)考慮的問題。

如果沒有認(rèn)清自我，定了錯誤的或者違背本心的人生目標(biāo)，則會給我們的人生帶來很大的負(fù)面影響。

心善淵，擁有清澈平靜的心靈

東晉陶淵明放下一句“吾不為五斗米向鄉(xiāng)里小兒折腰”后，便于“悠然見南山”的一片靜景中結(jié)廬，開始過上了“心遠(yuǎn)地自偏”的生活。他的心靈和深潭一樣清澈平靜，不易受外界環(huán)境的干擾與影響。

反觀我們也一樣，要想在物質(zhì)社會避免受到不良習(xí)氣的污染和驚擾，則需保持內(nèi)心的平和安靜。心靜如水，則能做到“無欲望則靜止，靜止則明朗”。

與善仁，與人交往要心存友善

“與善仁”，對待人因該像水一樣潤澤萬物，即對強(qiáng)者尊重，對弱者理解與嘉許。許多人對強(qiáng)者能保持足夠尊敬，對弱者卻心有輕視；或者對弱者表示親近，對強(qiáng)者卻心存排斥，這不是真正的“仁”。

如果無論強(qiáng)者和弱者，我們都能待之以仁，就可得眾之力，無所不成。

言善信，誠信是人之立身之本

“言善信”指的是說話像水一樣堵止開流，善于遵守信用。商鞅變法曾立木為信，在百姓心里樹立起了威信，從而使秦國迅速壯大統(tǒng)一中國。

要想在這個社會立足，則需做到“一誠天下動”，并時(shí)常謹(jǐn)記“輕諾必寡信”。

正善治，學(xué)會穩(wěn)妥地掌控局勢

“正善治”反映了水海闊天空、把握大勢的氣魄。之所以三國曹操能在官渡之戰(zhàn)中以少勝多，大勝袁紹統(tǒng)一北方，其重要一點(diǎn)就是曹操聽從了謀士許攸的建議后洞察局勢，最后精心謀劃，縱火烏巢，從而徹底扭轉(zhuǎn)戰(zhàn)局。

想要把自身的能力和管理水平向更高的水平邁進(jìn)，就必須高屋建瓴，有條不紊地牢牢掌控局勢。

事善能，要善于發(fā)揮才能處事

“事善能”指的是處事如水般隨物成形，善于發(fā)揮才能。

在做任何事的時(shí)候，越是難事就越要將其簡單化和間接化處理，把自己的精力充分地嵌入事中，才能把才能發(fā)揮得恰到好處，結(jié)果也自然能夠水到渠成。

動善時(shí)，處事要懂得把握時(shí)機(jī)

“動善時(shí)”指的是行動如水一樣涸溢隨時(shí)，善于順隨天時(shí)，懂得把握時(shí)機(jī)。而至于什么時(shí)候開始行動才合適，則取決于個人的眼光和閱歷。

如果我們的眼光與閱歷不夠，要做到“動善時(shí)”就得向有經(jīng)驗(yàn)的人請教，這不失為一個好方法。除此之外，抱著與人為善的想法去做，則大業(yè)可成。

為人處世應(yīng)如水。人之所以有能力懸殊、善惡不同、生死之欲，皆在于他是否能體會這“水之七善”，等到這“七善”具備了，那么就定能做到“夫唯不爭，故無尤”。