道可道，非常道；名可名，非常名。

無名，萬物之始，有名，萬物之母。

故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

譯文

可以說出來的道，便不是永恒的道，可以命名的名字便不是永恒的名字?！盁o”可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而“有”，則是宇宙萬物產(chǎn)生之本原的命名。因此，要常從“無”中去觀察領(lǐng)悟“道”的奧妙；要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪。無與有這兩者，都是在描述道，都可以稱之為玄妙、深遠(yuǎn)。玄妙又玄妙、深遠(yuǎn)又深遠(yuǎn)，是宇宙天地萬物之奧妙的大門，是宇宙動力的來源

我們?nèi)祟愂且粋€理性的動物，天地之間好像有了人類以后，便開始有了區(qū)分，我們的認(rèn)知有限，所以必須要把一個東西命名以后才能夠辨別，這是爸爸，這是媽媽，這是杯子，這是桌子，從小的時候，我們學(xué)會的第一件事情便是分別

我們要分別男女，分別高矮，分別好吃與不好吃，分別我的與非我的，而分別便是會帶來痛苦的的開始，你說這是“我的”，那么一定有對立的“非我的”，照這個情況看，在這個世界上“非我的”一定更多，這么多東西都不是“我的”，那我能不痛苦嗎

星云大師說：“佛光山的一草一木都不是我的，而我卻覺得擁有了整個世界”，這才是真正的大德，用一生破除我的執(zhí)著，他明白，“我的”與“非我的”其實(shí)都是一樣的，“此兩者，同出而異名”而已

我們需要交流，就必須把交流的事物命名，但是整個物品有真正的名字嗎，我們說杯子，杯子是什么，空的，可以裝水的，那桶是不是杯子，碗是不是杯子？杯子的具體解釋，說不清楚，但是我們就知道這個空的東西是杯子，而不是桶，不是碗，那杯子是“杯子”，永恒的名字嗎？

當(dāng)然不是的，我們現(xiàn)在可以嘗試下，規(guī)定全國人民都把“杯子”叫做“碗“，把”碗“叫做杯子，十年后大家一提起碗就是喝水的，一提起杯子便是吃飯的，這兩者之間其實(shí)都是一樣的，功能完全沒有變化，變化的只是我們的名稱而已

所以，一個杯子不管是叫做“杯子”還是“碗”，我們都只會拿來喝水，不會用來盛飯吃，道也是一樣的，不管我們?nèi)绾稳ッ际菧喨灰惑w的，沒有區(qū)別，有區(qū)別的只有我們?nèi)祟悺?/p>

沒有名稱，這是萬物最原始的狀態(tài)，從幾萬年前，我們的仰韶文化開始，進(jìn)入農(nóng)耕文明的我們開始造就了大量的工具，生活用品，但是，每一個剛出來的用品都沒有名稱，這些容器，工具，都不知道叫什么，這便是最原始之初的狀態(tài)

有了名稱，萬物好像才有了生命，人類需要理性去認(rèn)識一些東西，交流，那就不能說把這個東西，那個東西，拿過來，有了名稱，萬物好像會說話了，這便是老子告訴我們的一個事實(shí)，要注意名字的區(qū)別，你知道有這個名稱，其實(shí)名稱是用來交流的，而不是永恒的名稱

上帝，是人類造出來的名字，那就要問一下，到底是人類創(chuàng)造上帝，還是上帝創(chuàng)造人類呢？上帝又是什么，是教堂里供奉的塑像，還是心中幻化的模樣，西方有句話，叫做肯定就是否定，比如我們不能說上帝是什么，因?yàn)樯系凼鞘裁茨阋欢〞f錯

你說上帝是太陽，是月亮，那肯定是錯的，太陽月亮都是跟地球一樣的宇宙球體而已，上帝是桌子，上帝是碗，上帝是手機(jī)，所有的上帝是什么都不正確，而說，上帝不是什么，那就便是對的，可是這樣一說，跟沒有說一樣，上帝不是太陽，上帝不是碗，上帝不是掃帚，這就是廢話，所以，名稱來說，永遠(yuǎn)只是名稱

我們大家都知道土豆，土豆就是身在在地里，很大的一種瓜果，可以做土豆泥，土豆絲，炸土豆，燉土豆，好，這是我們心中土豆的模樣，然后今天你遇到了一個臺灣人，你跟他聊天，你說今天中午我吃的是土豆，他心中所浮現(xiàn)的是什么，是你中午吃了花生，是的沒錯，土豆在臺灣真的不是我們的“土豆”，而是花生，一粒一粒的花生

不過，這也說得過去啊，長在土里的豆子，不就是花生嗎，相對來說我們土里的豆子都是一大顆一大顆的，還沒有人家用的準(zhǔn)確，所以土豆是花生，有錯嗎，完全沒有，大陸沒錯，臺灣也沒錯，只要是這樣大家約定俗成的名字都沒有錯

所以，我們要做的是，拋開物質(zhì)的名稱，而只是去關(guān)注這個事物的本體之妙，這就是老子所說的，“故常無欲，以觀其妙”，無欲只是沒有過度欲望，可以簡單的比如吧，以前有部電影叫做《荒島求生》，講述的是一個人在一個島上的生活的樣子，如果他得到了一顆土豆，他會需要用土豆這個名稱嗎，當(dāng)然是不會的，應(yīng)為他找不到需要說出土豆兩個字的條件

島上沒人煙啊，一望無際的大海，那土豆只是一個食物，這就是渾然一體的狀態(tài)，他不需要去描述土豆，所以他對土豆是沒有過度的欲望，有的只是把這個東西吃掉，滿足自己的日常生活，而不需要什么土豆泥，炸土豆，土豆絲，等等

“常有欲，以觀其徼”，常常保持著一種欲望，去觀察萬物的奇妙，我們?nèi)ゲ耸袌?，你對老板說，我要買這個，那個，首先是不禮貌，其次不一定說得清楚，那我們的交流便需要名稱，需要欲望，可以總結(jié)起來就是“交流一定是有目的的”

土豆這個名稱便是用來滿足目的，是一種對外的使用，老子告訴我們，要保持兩種態(tài)度，一種是對內(nèi)的無欲，一種是對外的有欲，在這兩者之間來回地切換，要明白有與無，其實(shí)根源都在說土豆這個物體，而擴(kuò)大至廣闊無邊，幽邃深遠(yuǎn)的“道”也是一樣

“道”是我們命名一個字，字就不是永恒，真正永恒的是被“道”所描述的東西，但是不用這個字，我們又無法交流了，所以，無須執(zhí)著而已，名稱只是名稱，不管是土豆還是花生，是有還是無，我們都保持著對這個世界無限的好奇心，玄之又玄，慢慢地走入這一道“眾妙之門”