道可道，非常道；名可名，非常名。
無(wú)名，萬(wàn)物之始，有名，萬(wàn)物之母。
故常無(wú)欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。
此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
譯文
可以說(shuō)出來(lái)的道，便不是永恒的道，可以命名的名字便不是永恒的名字。“無(wú)”可以用來(lái)表述天地渾沌未開(kāi)之際的狀況；而“有”，則是宇宙萬(wàn)物產(chǎn)生之本原的命名。因此，要常從“無(wú)”中去觀察領(lǐng)悟“道”的奧妙；要常從“有”中去觀察體會(huì)“道”的端倪。無(wú)與有這兩者，都是在描述道，都可以稱之為玄妙、深遠(yuǎn)。玄妙又玄妙、深遠(yuǎn)又深遠(yuǎn)，是宇宙天地萬(wàn)物之奧妙的大門，是宇宙動(dòng)力的來(lái)源
我們?nèi)祟愂且粋€(gè)理性的動(dòng)物，天地之間好像有了人類以后，便開(kāi)始有了區(qū)分，我們的認(rèn)知有限，所以必須要把一個(gè)東西命名以后才能夠辨別，這是爸爸，這是媽媽，這是杯子，這是桌子，從小的時(shí)候，我們學(xué)會(huì)的第一件事情便是分別
我們要分別男女，分別高矮，分別好吃與不好吃，分別我的與非我的，而分別便是會(huì)帶來(lái)痛苦的的開(kāi)始，你說(shuō)這是“我的”，那么一定有對(duì)立的“非我的”，照這個(gè)情況看，在這個(gè)世界上“非我的”一定更多，這么多東西都不是“我的”，那我能不痛苦嗎
星云大師說(shuō)：“佛光山的一草一木都不是我的，而我卻覺(jué)得擁有了整個(gè)世界”，這才是真正的大德，用一生破除我的執(zhí)著，他明白，“我的”與“非我的”其實(shí)都是一樣的，“此兩者，同出而異名”而已
我們需要交流，就必須把交流的事物命名，但是整個(gè)物品有真正的名字嗎，我們說(shuō)杯子，杯子是什么，空的，可以裝水的，那桶是不是杯子，碗是不是杯子？杯子的具體解釋，說(shuō)不清楚，但是我們就知道這個(gè)空的東西是杯子，而不是桶，不是碗，那杯子是“杯子”，永恒的名字嗎？
當(dāng)然不是的，我們現(xiàn)在可以嘗試下，規(guī)定全國(guó)人民都把“杯子”叫做“碗“，把”碗“叫做杯子，十年后大家一提起碗就是喝水的，一提起杯子便是吃飯的，這兩者之間其實(shí)都是一樣的，功能完全沒(méi)有變化，變化的只是我們的名稱而已
所以，一個(gè)杯子不管是叫做“杯子”還是“碗”，我們都只會(huì)拿來(lái)喝水，不會(huì)用來(lái)盛飯吃，道也是一樣的，不管我們?nèi)绾稳ッ?，它都是渾然一體的，沒(méi)有區(qū)別，有區(qū)別的只有我們?nèi)祟悺?/p>
沒(méi)有名稱，這是萬(wàn)物最原始的狀態(tài)，從幾萬(wàn)年前，我們的仰韶文化開(kāi)始，進(jìn)入農(nóng)耕文明的我們開(kāi)始造就了大量的工具，生活用品，但是，每一個(gè)剛出來(lái)的用品都沒(méi)有名稱，這些容器，工具，都不知道叫什么，這便是最原始之初的狀態(tài)
有了名稱，萬(wàn)物好像才有了生命，人類需要理性去認(rèn)識(shí)一些東西，交流，那就不能說(shuō)把這個(gè)東西，那個(gè)東西，拿過(guò)來(lái)，有了名稱，萬(wàn)物好像會(huì)說(shuō)話了，這便是老子告訴我們的一個(gè)事實(shí)，要注意名字的區(qū)別，你知道有這個(gè)名稱，其實(shí)名稱是用來(lái)交流的，而不是永恒的名稱
上帝，是人類造出來(lái)的名字，那就要問(wèn)一下，到底是人類創(chuàng)造上帝，還是上帝創(chuàng)造人類呢？上帝又是什么，是教堂里供奉的塑像，還是心中幻化的模樣，西方有句話，叫做肯定就是否定，比如我們不能說(shuō)上帝是什么，因?yàn)樯系凼鞘裁茨阋欢〞?huì)說(shuō)錯(cuò)
你說(shuō)上帝是太陽(yáng)，是月亮，那肯定是錯(cuò)的，太陽(yáng)月亮都是跟地球一樣的宇宙球體而已，上帝是桌子，上帝是碗，上帝是手機(jī)，所有的上帝是什么都不正確，而說(shuō)，上帝不是什么，那就便是對(duì)的，可是這樣一說(shuō)，跟沒(méi)有說(shuō)一樣，上帝不是太陽(yáng)，上帝不是碗，上帝不是掃帚，這就是廢話，所以，名稱來(lái)說(shuō)，永遠(yuǎn)只是名稱
我們大家都知道土豆，土豆就是身在在地里，很大的一種瓜果，可以做土豆泥，土豆絲，炸土豆，燉土豆，好，這是我們心中土豆的模樣，然后今天你遇到了一個(gè)臺(tái)灣人，你跟他聊天，你說(shuō)今天中午我吃的是土豆，他心中所浮現(xiàn)的是什么，是你中午吃了花生，是的沒(méi)錯(cuò)，土豆在臺(tái)灣真的不是我們的“土豆”，而是花生，一粒一粒的花生
不過(guò)，這也說(shuō)得過(guò)去啊，長(zhǎng)在土里的豆子，不就是花生嗎，相對(duì)來(lái)說(shuō)我們土里的豆子都是一大顆一大顆的，還沒(méi)有人家用的準(zhǔn)確，所以土豆是花生，有錯(cuò)嗎，完全沒(méi)有，大陸沒(méi)錯(cuò)，臺(tái)灣也沒(méi)錯(cuò)，只要是這樣大家約定俗成的名字都沒(méi)有錯(cuò)
所以，我們要做的是，拋開(kāi)物質(zhì)的名稱，而只是去關(guān)注這個(gè)事物的本體之妙，這就是老子所說(shuō)的，“故常無(wú)欲，以觀其妙”，無(wú)欲只是沒(méi)有過(guò)度欲望，可以簡(jiǎn)單的比如吧，以前有部電影叫做《荒島求生》，講述的是一個(gè)人在一個(gè)島上的生活的樣子，如果他得到了一顆土豆，他會(huì)需要用土豆這個(gè)名稱嗎，當(dāng)然是不會(huì)的，應(yīng)為他找不到需要說(shuō)出土豆兩個(gè)字的條件
島上沒(méi)人煙啊，一望無(wú)際的大海，那土豆只是一個(gè)食物，這就是渾然一體的狀態(tài)，他不需要去描述土豆，所以他對(duì)土豆是沒(méi)有過(guò)度的欲望，有的只是把這個(gè)東西吃掉，滿足自己的日常生活，而不需要什么土豆泥，炸土豆，土豆絲，等等
“常有欲，以觀其徼”，常常保持著一種欲望，去觀察萬(wàn)物的奇妙，我們?nèi)ゲ耸袌?chǎng)，你對(duì)老板說(shuō)，我要買這個(gè)，那個(gè)，首先是不禮貌，其次不一定說(shuō)得清楚，那我們的交流便需要名稱，需要欲望，可以總結(jié)起來(lái)就是“交流一定是有目的的”
土豆這個(gè)名稱便是用來(lái)滿足目的，是一種對(duì)外的使用，老子告訴我們，要保持兩種態(tài)度，一種是對(duì)內(nèi)的無(wú)欲，一種是對(duì)外的有欲，在這兩者之間來(lái)回地切換，要明白有與無(wú)，其實(shí)根源都在說(shuō)土豆這個(gè)物體，而擴(kuò)大至廣闊無(wú)邊，幽邃深遠(yuǎn)的“道”也是一樣
“道”是我們命名一個(gè)字，字就不是永恒，真正永恒的是被“道”所描述的東西，但是不用這個(gè)字，我們又無(wú)法交流了，所以，無(wú)須執(zhí)著而已，名稱只是名稱，不管是土豆還是花生，是有還是無(wú)，我們都保持著對(duì)這個(gè)世界無(wú)限的好奇心，玄之又玄，慢慢地走入這一道“眾妙之門”
