惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也， 吾為其無用而掊之?！?/p>
惠子謂莊子曰
惠子，指惠施，先秦名家的代表人物。逍遙游的后面幾段，都是莊子在和惠施論道。為什么要把惠施拿出來，這么著重的批判呢？因為莊子所論大道，和惠施的名家所論名物，是截然相反的。
在莊子看來，天地萬物渾然為一，物太過于小，太過于細碎，不足為道，不足為取，不足為用。只有以道御物，以母御子，才能把握根本大道，才能用以治天下。在惠施看來，大道太過于大，正因為太大了，所以無法用，無法用來治天下。
于是，惠施就走上了一條不歸路。因為萬物太過于紛繁，多到不足以窮盡。以物為知，則小知無可窮盡。所以他只能用有涯之生，去隨無涯之知。最后累的靠在大樹上喘氣。
在《莊子·天下》篇，莊子說，惠施多方。這個形容非常精當(dāng)。多方是什么意思呢？用韓非子的話來說，惠施就是那種學(xué)道立方之人。大道渾然為一，但如果裂道而則之，則道可以裂成無窮多的方面。而惠施，就是裂道之人里面，裂得最極致的一個人，最支離破碎的那個人。
所以莊子說惠施多方，是一個不可救藥的異端，名家也是不可救藥的曲學(xué)。才要經(jīng)常把他拎出來，作為重點打擊對象，批判和嘲諷一番。在逍遙游篇，對名家的批判，只是暖場。后面的篇章里面，對名家的批判，那才是猛烈的毀滅性打擊。
“魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也， 吾為其無用而掊之?！?/p>
“魏惠王贈送給我一些大瓠子的種子，我把它們種在地里，長出來的瓠子，有能裝五石東西那么大。如果用它來裝水，它的堅硬程度，不足以把瓠子舉起來。如果把它剖開做成瓢來使用的話，有沒有足夠大的水缸，可以容得下這么大的瓢。這個大瓠子，并不是不夠大。而正是因為它太大了，而沒法使用，所以我就把它砸碎了?！?/p>
莊子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀之曰：‘我世世為澼絖，不過數(shù)金。今一朝而鬻技百金，請與之?！偷弥?，以說吳王。越有難，吳王使之將。冬，與越人水戰(zhàn)，大敗越 人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不免于澼絖，則所用之 異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫?！?/p>
莊子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事?？吐勚?，請買其方百金。聚族而謀之曰：‘我世世為澼絖，不過數(shù)金。今一朝而鬻技百金，請與之?！?
莊子說：“不是太大了而沒有用，只是你根本不懂大有大的用處。宋國有家人，有祖?zhèn)鞯乃幏?，調(diào)制冬天不皸手的藥。世世代代以給人漂洗織物為生計。有個客商聽說了這種神奇的藥，便希望可以用一百兩黃金購買這個藥方。這家宋人把族人都聚集起來商議說：‘我們家世代利用這個不皸手的藥，幫人漂洗織物，掙到的錢，也不過才幾兩黃金。而現(xiàn)在一次技術(shù)轉(zhuǎn)讓，就能夠賺一百兩黃金，我們就賣給他吧。’ ”
客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將。冬，與越人水戰(zhàn)，大敗越 人，裂地而封之。
“客商拿到藥方之后，便用這種神奇的藥游說吳王。越國發(fā)兵攻打吳國，吳王便任用這位客商為將，和越軍作戰(zhàn)。在冬天，客商帶著吳軍和越軍進行水戰(zhàn)，吳國的軍隊，在不龜手之藥的幫助下，大敗越軍。吳王便分了一塊地封賞給了這位客商。”
能不龜手一也，或以封，或不免于澼絖，則所用之異也。
能在冬天使手不皸裂的藥是相同的。客商利用這種藥，可以獲得封賞。而那家宋人利用這種藥，只能賣掉藥方，使家人以后可以不用再幫人漂洗織物了。他們對藥方的運用，是不同的。
這里是諷刺惠施，雖有大道，但是他既不能領(lǐng)會，也不會運用。只能用一些雞零狗碎的小知，來干一些雞零狗碎的瑣事。
今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫?！?/p>
現(xiàn)在，你有五石那么大的大瓠子。為什么你不把它做成腰舟，系在腰上，泛舟于江湖，反而還發(fā)愁它太大而無用呢？可見，你真是一點都不通道，一點也不開竅，你就是個憨子啊。
這說明，裂道為方者，不可返于道，不可為于道。所以莊子說惠施的心，已經(jīng)徹底被名物蒙蔽住了。
惠子謂莊子曰：“吾有大樹，人謂之樗。其大本臃腫而不中繩墨， 其小枝卷曲而不中規(guī)矩。立之涂，匠者不顧。今子之言，大而無用， 眾所同去也?！?/p>
惠子謂莊子曰：“吾有大樹，人謂之樗。其大本臃腫而不中繩墨， 其小枝卷曲而不中規(guī)矩。立之涂，匠者不顧。今子之言，大而無用， 眾所同去也?！?/p>
惠施反駁莊子說：“我有一顆大樹，人們都把它當(dāng)成是臭椿一樣無用的廢物。它的樹干臃腫疙里疙瘩的，繩墨無法取直用材。它的樹枝，歪歪扭扭的，也無法用角尺和圓規(guī)取直用材。雖然它一直長路邊，但是木匠們嫌棄的連看都不想看它一眼。你現(xiàn)在的話，就跟那顆大樹一樣，雖然很大，但是無用。所以大家聽了也都會嫌棄你的?！?/p>
這里的大樹，是喻指天道。繩墨，規(guī)矩，是喻指窮名物以致小知。
惠施聽莊子說自己不開竅，說自己是憨子。心里很不服氣，所以反駁出來了上面那段話。意思是，莊子嫌棄他雞零狗碎不開竅，他就反唇相譏，嫌棄莊子之道，大而無用。
莊子曰：“子獨不見貍狌乎？卑身而伏，以候敖者； 東西跳梁，不避高下；中于機辟，死于罔罟。今夫嫠牛，其大若垂天之云。此能為大矣，而不能執(zhí)鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉。
莊子曰：“子獨不見貍狌乎？卑身而伏，以候敖者； 東西跳梁，不避高下；中于機辟，死于罔罟。
莊子說：“你難道沒見過野貓和黃鼠狼嗎？屈者身子趴在地上，等待老鼠出來。它們一會從東邊的房梁，跳到西邊的房梁上；一會從西邊的房梁，跳到東邊的房梁上。一會從高處往下跳，一會又從低處往上跳。跳啊跳啊，踩到機關(guān)，就死在捕獸的網(wǎng)里了。”
這一段是諷刺惠施之道狹隘屑小，一曲之術(shù)，只能用來捕捉老鼠。野貓和黃鼠狼踩中機關(guān)，死于捕獸之網(wǎng)。而惠施又何嘗不是呢，惠施死于踩中的是名家裂道的機關(guān)，死于物蔽之網(wǎng)。而惠施這樣的名家之徒，在莊子看來，不過就是野貓黃鼠狼之流，成天趴在地上找老鼠。
今夫嫠牛，其大若垂天之云。此能為大矣，而不能執(zhí)鼠。
你再看看天上的牛宿和女宿。它們是那么的大，如同垂天之云。雖然它們這么的大，但是卻不能用來抓老鼠。
嫠牛，不是指一種牛。而是指天上的星宿，牛宿和女宿。也就是我們平時說的牛郎織女。在逍遙游一篇，從大鵬到嫠牛，一直都是在以星宿代指天道，貫穿始終。有人把嫠牛解讀成牦牛，說牦牛飛到天上，如垂天之云，這是非常粗俗化的曲解。
莊子告訴惠施，天道不是用來抓老鼠的。而是用來造化萬物，并推動萬物生生不息的永恒演化的。
能抓老鼠的東西，只能是貍狌之類的小動物，它們只是天地所造化出來的萬物中的一部分，只能為小，而不可能為大。天道之所以不能抓老鼠，因為它為大而不為小，它的大用是造化萬物。
這里是繼續(xù)諷刺惠施，說惠施形同貍狌，眼里只能看見老鼠，而不見天道。
今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。
如今你有一顆大樹，發(fā)愁它太大了而沒有什么用，為什么不把它栽種在未始有物之鄉(xiāng)，虛漠鴻蒙之曠野中，悠游立于其側(cè)，逍遙息于其下。
我們前面說了，大樹是喻指天道。彷徨立于其側(cè)，這里是指，輔佐天道，不敢妄為，立于其側(cè)而天下治。
逍遙乎寢臥其下，本篇篇名為逍遙游，這一句也說到了逍遙。到底什么是逍遙呢？逍，是解除物蔽；遙，指與大道渾然為一。游，無所待而馳騁于無窮，無所事而息于大道。逍遙是齊物的基礎(chǔ)，如果理解不了逍遙游這一篇，那么后面的齊物論，會更加理解不了。
不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉。
不會因為被斧頭砍伐，而亡于非命，沒有什么事物，可以傷害它；不會以物為事，又哪里會有什么困苦呢？
大樗的無用之用，這一段，被人曲解地非常嚴重。很多人認為，莊子講的就是一種窩囊廢精神勝利法。一個人，混吃等死，什么用都沒有的廢材，這樣大家都不會傷害他，他也會什么困苦都沒有。于是活的每一天都會很舒服。這種解讀太粗鄙了。這種理解，既不理解莊子的真義。應(yīng)用到現(xiàn)實中，是行不通。因為現(xiàn)實中，一個這樣的窩囊廢，所有的人都會傷害他。因為沒有人會尊重一個窩囊廢。
道家的思想，從來都不會宣揚這種窩囊廢精神勝利法。而是宣揚，圣人用天下而不為天下所用；道御萬物而不事于萬物；事道者必不蔽于物，蔽于物者必?zé)o可事于道。圣人治天下，也是同樣的道理，蔽物則亡道，事道則忘物。事道之人，虛以合道，而無物可事，故謂之無所可用。齊同天地萬物為一，逍遙游于無窮，至大者，無細小可用之于瑣碎，故謂之大而無用。非其無用，實為其為大，用于統(tǒng)御萬物之大用。
對于普通的人，道家的思想，和易經(jīng)中自強不息的精神，是一致的。老莊講的圣人用道治天下，用道之虛，用道之無，用道之柔，用道之弱，都是守天道而去人智的意思，而不是指用人之無能低能。這些道理的對象，是圣王用道。不是針對普通人說的，不合適對號入座。圣人無為而天下自足，圣人用柔，而百姓自強。對于普通人來說，有一身則治一身，有一家則治一家。切不可曲解圣學(xué)，認為用一身之弱，可以治天下之病，匡天下之正。
對于無為，世人的誤讀更多。道家的無為，是指為道，任天運自然，而不以人智妄為。絕棄人智之妄為，不以人助天，這才是無為。為道者，則萬事自畢自成，故能做到無所不為，無所不能，無所不成，無所不利。認為道家的無為，就是懶漢勝利法，躺著吃躺著喝什么都不做，就什么都會有。對無為的這種解讀，比對無用的鄙俗化理解，更加的粗鄙。天地造化人，就是讓人去因任天運自化自強的，天地從來不會無端的造化出窩囊廢，因為這樣會浪費原材料。而天地從不浪費任何東西。
天下之困苦，一則困于道。二則苦于治。道術(shù)不明，裂于方術(shù)，故為困。以執(zhí)鼠之智術(shù)，而治天下，越治越亂，故為苦。若天下返于大道，立而可治，又何來困苦呢？
