1.11 子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣?！?/b>

1.11 孔子說：“當(dāng)他父親在世的時(shí)候，（因?yàn)樗麩o權(quán)獨(dú)立行動(dòng)），要觀察他的志向；在他父親死后，要考察他的行為；若是他對(duì)他父親的合理部分長(zhǎng)期不加改變，這樣的人可以說是盡孝了?！?/b>

一個(gè)人的父母還在世的話，行為是會(huì)受到父母的約束的。古代都是家里子承父業(yè)的。所以，當(dāng)父母在得時(shí)候，是看不到你的行為的，所以，要看你的志向。父母去世之后，就要看你的行動(dòng)了。如果他的父母走的三年之內(nèi)，他還依然堅(jiān)持父母的那個(gè)道路，堅(jiān)持父母為人做事的原則，那么，這就叫做孝順了。

但如果機(jī)械得去理解這句話得話，那么就很可能成為了宋徽宗，什么事情都不要變革了。尤其是當(dāng)今的時(shí)代，如果我們依舊按照父母的方式做事兒，在移動(dòng)互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代，就根本沒辦法混下去了。

所以，理解“三年無改于父之道”：

我們要把“道”理解得更高一點(diǎn)，更空一點(diǎn)，可能會(huì)更好，運(yùn)用先人圣賢的智慧時(shí)，要用發(fā)展的眼光、保持與時(shí)俱進(jìn)的態(tài)度來靈活運(yùn)用，而不是固守陳規(guī)只理解字面意思，因?yàn)闀r(shí)代在變遷，古人所說的語(yǔ)境可能已經(jīng)不適應(yīng)我們當(dāng)今的時(shí)代了，但我們要自己學(xué)會(huì)聯(lián)系實(shí)際來運(yùn)用。

正如“三年無改于父之道”，我們拿到現(xiàn)在來理解的話，這個(gè)“道”就應(yīng)該是：家風(fēng)、家訓(xùn)、價(jià)值觀、做人原則之類。是精神傳承的一種傳承和升華。我們?nèi)绻軐ⅰ凹绎L(fēng)、家訓(xùn)、價(jià)值觀”繼承下來，那就是非常好的一件事了。

這句話，從側(cè)面也告訴了我們，要與時(shí)俱進(jìn)得去理解孔子的話。因?yàn)槿チ私饪鬃拥哪莻€(gè)時(shí)代背景，就是一件事，一輩輩傳下來，幾百年都不會(huì)變的。那個(gè)時(shí)候如果“改行”的話，就意味著整個(gè)家族之前的手藝就失傳了。

在那個(gè)時(shí)代，“父之道”，肯定是跟父親的行業(yè)有關(guān)的，是跟父親所做的生計(jì)、政策，等等都是有關(guān)的。但是在今天看來，我們還是應(yīng)該把它理解得更高一點(diǎn)，跟父親的精神、跟父親的價(jià)值觀、跟父親的做人原則有關(guān)就好。

這句話中，“子承父業(yè)”，是當(dāng)時(shí)的前提。

1.12 有子曰：“禮之用，和為貴；先王之道，斯為美。小大由之。有所不行：知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！?/b>

1.12有子說：“禮的應(yīng)用，以和諧為貴。古代君王的治國(guó)方法，可寶貴的地方就在這里。但不論大事小事，只顧按和諧的辦法去做，有的時(shí)候就行不通。（這是因?yàn)椋楹椭C而和諧，不以禮來節(jié)制和諧，也是不可行的?！?/b>

禮之用，和為貴：

古代人之所以要做“禮”，好處就是為了“和諧”，是為了能夠“和為貴”，和諧，就是“調(diào)和、和諧”。

齊王問晏紫說：什么為“和”，晏子說：譬如調(diào)羹，不可以羹調(diào)羹，只可以水調(diào)羹。只有兩個(gè)不同的東西在一起，才存在是否“和”的問題。也就是說，只有差異化，才能夠體現(xiàn)出“和諧”的價(jià)值。

孔子曰：君子和而不同，小人同而不和。

我們每個(gè)人都是不一樣的，我們有不同的想法，不同的意見，不同的價(jià)值觀。但是我們也可以和諧相處，共同謀事，這就是靠“禮”來約束的。所以，一味追求和諧也是不可行的。

先王之道，斯為美。

之前的那些中國(guó)的傳承：堯、舜、禹、商湯、文武周公…… 這一路傳到孔子的這個(gè)傳承的脈絡(luò)，就是以此為美的，這就是他們非常重要的一個(gè)工具。

小大由之。有所不行：

各種事情，無論大事、小事，都用這種和諧的手法，都用這種禮的方法去做，有時(shí)候也會(huì)行不通。一味得為了和諧而和諧，就會(huì)行不通。

知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。

比如說，我們?yōu)榱私ㄔO(shè)和諧社會(huì)，商量著來，有了矛盾，有了爭(zhēng)議就調(diào)節(jié)，但是，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)，有些事是調(diào)節(jié)不了的，有些事情不能夠通過做思想工作來解決。如果為了追求和諧而做事，那些不和諧的聲音就會(huì)顯得更有力量，因?yàn)椤拔抑滥阋椭C，但我就不和諧，你拿我也沒辦法，你就得遷就著我”，這就叫知和而和。

你如果沒有一個(gè)規(guī)矩、沒有一個(gè)禮法在這里約束的話，也是不行的。所以，我們知道“和為貴”，但是我們不能夠一味得強(qiáng)求和諧，“和諧”，是要靠“禮”來節(jié)之的。只有有了“禮”、有了“法”，才能夠形成執(zhí)行標(biāo)準(zhǔn)以及約束節(jié)制。

其實(shí)，這里面，蘊(yùn)藏了一些法家的發(fā)端，因?yàn)榉沂菑娜寮抑蟹峙煞殖鰜淼模瑥娜寮页鰜淼能髯?，荀子培養(yǎng)了韓非子、李斯這樣的人，最后出現(xiàn)了法家。

實(shí)際上，他就是有了這樣的思想脈絡(luò)，如果人們發(fā)現(xiàn)，如果一切都講究和諧，遇到任何問題都商量著來，都沒有原則，沒有規(guī)矩，沒有章程，最后商量來商量去，社會(huì)交易成本太高了，就沒法把這個(gè)事兒搞明白。

1.13 有子曰：“信近于義，言可復(fù)也；恭近于禮，遠(yuǎn)恥辱也；因不失其親，亦可宗也?！?/b>

1.13有子說：“講信用要符合于義。（符合于義的話）才能實(shí)行；恭敬要符合于禮，這樣才能遠(yuǎn)離恥辱；所依靠的都是可靠的人，也就值得尊敬了。”

這段話，從歷史上來講，就是很有爭(zhēng)議的一句話，如果僅僅是看某個(gè)人的翻譯，很可能都不知道他說的是什么。樊登老師認(rèn)為，這句話，解釋的最好的，是李零先生。李零先生說：信近于義，恭近于禮，因不失其親，這三句話都是條件句。

樊登老師理解的是“信、恭、因”，都是普通人的行為、境界、狀態(tài)。但是“義、禮、宗”，這些東西是儒家的修煉的方法，就是專業(yè)和業(yè)余的區(qū)別。

信近于義，言可復(fù)也

孟子曰：言不必信，行不必果，唯義所在。

言必信行必果，是小人之間的比較好的行徑，但是“唯義所在”，唯義所在，“講信用”的標(biāo)準(zhǔn)是要用“義”作為標(biāo)準(zhǔn)的，就是這件事是否符合大義才是最重要的。不分是非好壞，無原則得講信用，那也是小人之間的道德標(biāo)準(zhǔn)，不是君子所為。（尾生抱柱而亡的故事VS孔子把強(qiáng)盜報(bào)官的故事。）

一個(gè)人講信用，不能傻傻得講信用，要用“義”來規(guī)范自己的信用，你說到才能做到，一個(gè)人不要無原則得講信用，那是小人之間的行為，君子的“信，講信用”，一定是跟義有關(guān)的，符合于義的，講出來的話，才有“信”的必要。

恭近于禮，遠(yuǎn)恥辱也

恭敬過分了，就會(huì)喪失了原則，變成了諂媚。所以，恭敬也要有尺度！而這些“尺度”哪里得來的呢？是從“學(xué)習(xí)”得來的。我們需要去學(xué)習(xí)一些標(biāo)準(zhǔn)，一些法則，一些禮數(shù)禮法。形成自己的道德標(biāo)準(zhǔn)，行為底線沒這樣才能夠擁有自己的尺度。

因不失其親，亦可宗也

“因（姻）不失其親“，本意為，如果親戚之間能夠頻繁走動(dòng)，關(guān)系和諧，那這些關(guān)系都算是我們家族門庭的宗族。那么如果引用到當(dāng)今，其實(shí)就可以啟發(fā)我們的社會(huì)關(guān)系。“不失其親”就是一種社會(huì)認(rèn)同。我們和我們的朋友，是否能夠保持一種和諧常往的關(guān)系。這應(yīng)該是對(duì)我們的提點(diǎn)，也應(yīng)該是我們的目標(biāo)。

今天更加理解了和為貴，真正的“和”并不是“求同”，而是“存異”，不是說我們都一樣，所以我們?cè)谝黄鸷秃椭C，而是我們不一樣，但我們?cè)谝黄鹨琅f很和諧。相同的人在一起，圈子會(huì)越來越小，不同的人在一起，才會(huì)有更多的可能。所以，我也要練就一顆開放的心態(tài)，以及學(xué)習(xí)更多的為人處世之道，才能夠遇見更多的人，學(xué)會(huì)與各種不同的人去和諧相處。

關(guān)于“恭敬要有尺度”的問題，我也深有感觸，因?yàn)閷?shí)在不知道該怎么做，或者實(shí)在不知道該說些什么的時(shí)候，會(huì)很尷尬得說出一些很尷尬得話。自己也覺得不妥，但也控制不好吧，自我感受就是，其實(shí)就是骨子里的卑微感，導(dǎo)致將對(duì)方形象和威嚴(yán)過度放大而產(chǎn)生恐懼了。

那么要解決這個(gè)問題，我覺得，答案就是：努力精進(jìn)，充實(shí)自己，你很優(yōu)秀，但我也不差！自勉吧！

信、恭、因，這是普通人的狀態(tài)和境界；義、禮、宗，這是儒家修煉的方法。類似于業(yè)余和專業(yè)的區(qū)別。