親愛的書友，大家好。今天早讀我們將共讀《禪者的初心》的第九個主題點“無中生有，萬物一體”。
“無”是從泥土中鉆出的小草，“無”是從頭腦中蹦出的文字，“無”是從指間跳出的音符，“無”是世間萬物的起源。
佛教講的“無”是客觀存在的，是任何神力或自然力都改變不了的真實存在。萬事萬物都是在無和有之間輪回，也就是從無到有，然后從有到無地變化。
想要了解佛法，就必須忘掉所有先入為主之見，必須要拋棄實體或?qū)嵱械挠^念，我們對生命的一般見解，大多數(shù)都是認為，我們看到或聽到的都是實際存在的，但是佛法認為生命是既存在又不存在的。
因此，我們看到的鳥兒，聽到的鳴啼在佛弟子看來，是既存在又不存在的。如果把一切事物都看成是實有的，認為它們具有自己的實體性和不變性，那就不是佛弟子了。
鈴木禪師說，真實的存在來自空性，而且會復(fù)歸于空性，從空性中出現(xiàn)的存在，才是真實的存在，我們必須穿過空性之門。
在《心經(jīng)》中最重要的觀念就是空性。如果我們沒有了解空性，一切在我們看來都是實有的，都具有實體性。但是在我們了解了事物的空性之后，一切就會變得真實，但不是實有。當我們知道一切都只是空性的一部分，我們就不會執(zhí)著于任何實有，那只是我們看到的色相。
就如我們總說好看的皮囊千篇一律，那些眼中的色相只是空性的一部分，既然來自空性，也會歸復(fù)空性，根本不必執(zhí)著。如果一味追求，只會一無所有。而從“無”中滋生的有趣靈魂，卻會穿過空性之門肆意生長。
禪道中所謂的“無”，不是虛無，而是某種東西，是某種以特定的形相展露在我們面前的，在它的活動中具有某些規(guī)則、理論或是真理。這樣的“無”就是佛性，就是佛本身。
當它被人格化時，我們稱之為佛；把它的理解作為終極真理時，就稱之為法；當我們把自己看成佛的一部分來行事時，就稱自己為僧。盡管存在這三種佛相，但是它們是同一個存在，無色無相，隨時都會披上特殊的色相。
就像我們在家中聽見外面的雨聲，如果我們執(zhí)著于下雨可能會給我們帶來不便，那就是片面的。其實下雨也是各種形式的，現(xiàn)在下雨，出門時，卻不一定是陽光瀲滟，還是狂風(fēng)暴雨，既然不知道到底會怎么樣，那就先欣賞雨聲。
這才是正確的態(tài)度。我們只是真理的暫時體現(xiàn)者，當理解到這些，就不會再有煩惱。我們把眼光放得長遠時，就會欣賞周遭的環(huán)境，安心地接受所處的情景。
道元禪師說：即使是午夜，黎明就在其中，即使黎明來到，午夜就在其中。所以我們無論身處黎明，還是面臨午夜，都不需要慌張。因為午夜與白天并沒什么不一樣，它們就是同一件事。只是有時候被稱為白天，有時候被稱為午夜。無論怎樣稱呼，他們還是一樣的。
當我們把禪法理解得更深入，禪修與日常生活也一樣。禪修就是日常生活，日常生活就是禪修。就比如我們坐禪結(jié)束時，不要覺得是回歸生活，因為禪修本與生活無異。既是同一事，我們也就無處可逃。無論是靜靜地坐禪，還是生活中的奔波，都是一樣的，動中應(yīng)該有靜，靜中應(yīng)該有動，動與靜也無異。
這就是說，每個存在都依賴另一個存在，沒有分離的個體存在。有些佛教宗派會強調(diào)萬物的一體性，但是鈴木禪師的禪道不強調(diào)任何特定的東西，所以不會強調(diào)一體性。因為一體性與多樣性并無差別，所以我們可以在每個個體中欣賞其一體性，自然也可以在每個當下，每個形相里找到實相。
當然，作為一個普通人，即使一時無法透過個體看到實相，即使有所偏好，也無可厚非。就像人們多是喜歡花朵，而不喜歡野草。無論對于野草觀感如何，我們?nèi)匀粦?yīng)該接納它。不喜歡，大可不必去愛，但是如果要愛，就去愛。
既然有愛，必然有恨，而愛與恨從佛法中看也是同一回事。我們不應(yīng)該單獨執(zhí)著于愛，也應(yīng)該要接納恨。
當我們感受到周圍環(huán)境不公時，也許會批評憤恨，但是，無論如何，都不需要去糾結(jié)。鈴木禪師的禪道不強調(diào)一體性，只是引導(dǎo)我們?nèi)ブ朗挛锏膶嵪?，知道了事物的實相，就沒有什么好側(cè)重。自然也沒有什么好接受，好批評。
就如道元禪師說：雖然我們愛花朵，花朵還是會謝；雖然我們不愛野草，野草還是會長。這就是我們的人生，我們以這樣一種豁達的態(tài)度去理解人生，就不會產(chǎn)生煩惱。
煩惱多是我們心中觀念放大而成的，我們放大了什么，煩惱就由此而生出來。如果我們心懷貪念，就會因為想要更多而煩惱，如果我們心懷嫉妒，就會因為他人之長而煩惱。因此，我沒有必要強調(diào)任何特定的東西，快樂就是悲傷，悲傷就是快樂，快樂中有煩惱，煩惱中有快樂。盡管我們感受不同，他們本質(zhì)是同一的，這就是佛陀傳下來的真正的理解。
