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一友舉佛家以手指顯出問曰：“眾曾見否？”眾曰：“見之。”復(fù)以手指入袖，問曰：“眾還見否？”眾曰：“不見?！狈鹫f還不見性。此義未明。 先生曰：“手指有見有不見，爾之見性常在。人之心神只在有睹有聞上馳騁，不在不睹不聞上著實用功。蓋不睹不聞是良知本體，戒慎恐懼是致良知的工夫。學(xué)者時時刻刻學(xué)睹其所不睹，常聞其所不聞，工夫方有個實落處。久久成熟后，則不須著力，不待防檢，而真性自不息矣。豈以在外者之聞見為累哉？”

先生非常善于把道理深入淺出的講出來，而且舉的例子都淺顯易懂，這里說到佛家法師伸出手指問別人看到了嗎，眾人都回答看到了，法師又把手指放入袖中，問大家看到了嗎，眾人又都回答沒有看到，法師認為他們都還沒有覺悟到真正的佛法，沒有明心見性。

先生告訴我們，手指有時可以看見，有時不可以看見，而眾人的悟性只在見上，大多人都是如此，在看的見、聽的著、觸的到的層面下功夫，對于看不見、聽不著、摸不到的，不會在上面用功，而良知的本體正是無形的，求學(xué)的人要經(jīng)常去看自己看不見的，聽自己聽不到的，這樣下的功夫才有實落處，日子久了，不須刻意用力，真性已可自然而然流露，當(dāng)然也就不會被外在的所見所聞的東西拖累了。

這里想到，看的見的，看不見的；聽的著的，聽不著的，等等這些，就像是人體基因里的顯性基因，隱性基因，看不到的不一定不存在，看的到的也不一定就是事物的實相、事物的本來面目，所以要戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。