天地雖大，但有一念向善，心存良知，雖凡夫俗子，皆可為圣賢！

“此心光明，亦復(fù)何言?！?/p>

修養(yǎng)的方法：變化氣質(zhì)

1.立志，立下良知的根。良知，知善知惡是良知。良知只在人心的自然靈覺處，人只要真誠，就可以知道什么是良知。

有人問如何立志。

先生說：“只要心心念念存養(yǎng)天理，就是立志。能夠不忘記這一點(diǎn)，久而久之天理自然會(huì)在心中凝聚。就像是道家所說的修煉內(nèi)丹一樣。而心中時(shí)刻不忘存養(yǎng)天理，逐漸達(dá)到孟子所說的美、大、圣、神的境界，也只不過是從起初的念頭不斷存養(yǎng)、擴(kuò)充出去的罷了。”

2.慎獨(dú)+事上磨練，從獨(dú)知處下工夫，久而久之就能達(dá)到意誠境界

心和物的關(guān)系：心和物是一體的，只有在二者產(chǎn)生感應(yīng)時(shí)，才能同時(shí)看見。

只有在看（感應(yīng)）的時(shí)候，人才能看到物，也才能看到自己的內(nèi)心。

如何才能產(chǎn)生感應(yīng)？

“必有事焉”，只有有事了，才有感應(yīng)，才能見到心與物。這就是強(qiáng)調(diào)要在“事上磨練”做功夫的原因。

什么是“事上磨練”呢？

其實(shí)就是磨練自己一心的喜怒哀樂，就是磨練自己良知的感應(yīng)，磨練知行合一的本體。

沒有所謂的“現(xiàn)成的良知”，都是需要磨練的.

說起來這個(gè)磨練過程也就是“存天理，去人欲”，讓自己的喜怒哀樂恰到好處，不要過分，就是所謂的“中和”。

【平時(shí)好像覺得自己能夠區(qū)分善惡，能夠控制自己的欲望。但這可能只是一種幻覺，只有真的有事情發(fā)生，只有在實(shí)踐的考驗(yàn)和磨練下才能真正理解和掌握良知】

事上磨練這個(gè)過程，當(dāng)然免不了一番洗伐克治的工夫。所以陽明說：“省察是有事時(shí)存養(yǎng)，存養(yǎng)是無事時(shí)省察?！?/p>

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陸澄問：“靜守時(shí)感覺不錯(cuò)，但遇到事情就感覺不同。為何會(huì)如此？”

先生說：“這是因?yàn)槟阒恢涝陟o守中存養(yǎng)，卻不去努力下克制私欲的功夫。這樣一來，遇到事情就會(huì)動(dòng)搖。人必須在事情上磨煉自己，這樣才能站得穩(wěn)，達(dá)到“無論靜守還是做事，都能夠保持內(nèi)心的安定（靜亦定，動(dòng)亦定）”的境界。

3.知行合一，意誠了，就能認(rèn)識(shí)到“知行合一”的本體，認(rèn)識(shí)到這個(gè)本體，自然就能悟到自己的良知。

先生說：“只要一心在摒棄人欲、存養(yǎng)天理上講求即可。例如講求冬天保暖，也僅僅是要盡孝心，唯恐有一絲一毫的人欲夾雜其間；講求夏天納涼，也僅僅是要盡孝心，唯恐有一絲一毫人欲夾雜其間，僅僅是講求這個(gè)心而已。這個(gè)心若是沒有人欲，純粹都是天理，是一顆誠敬于孝親的心，那么一到冬天，自然會(huì)想到父母是否會(huì)冷，便去考慮給父母保暖的事；一到夏天自然會(huì)想到父母是否會(huì)熱，便會(huì)去考慮給父母納涼的事。這些全都是那顆誠敬于孝親的心自然生發(fā)出來的具體行動(dòng)。只要有這顆誠敬于孝的心，自然而然會(huì)考慮到這些具體的事。用樹木來打比方，這誠敬于孝的心便是樹根，許多具體行動(dòng)便是枝葉，需要先有個(gè)根然后才會(huì)有枝葉，而不是先去尋求枝葉，然后再考慮種這個(gè)根。《禮記》說道：‘如果孝子對(duì)父母有深切的感情，那么對(duì)待父母必然很和氣；而有和氣的態(tài)度，則必然會(huì)有愉悅的氣色；有愉悅的氣色，必定會(huì)有讓父母高興安心的儀容。”而所有這些，必須有顆真誠的心來作為根，然后自然而然就能如此?！?/p>