導讀

子路向孔子請教，怎樣才能是君子。孔子說：“修養(yǎng)自己，以致能夠謹慎恭敬的面對一切?！?/b>

子路再問：“這樣就夠了嗎？”孔子說：“修養(yǎng)自己，以致可以安頓周圍的人。”

子路又問：“這樣就夠了嗎？”孔子說：“修養(yǎng)自己，以致安頓所有的百姓。修養(yǎng)自己，使所有百姓都安樂，堯舜也會覺得這是難以做到的事?！?/b>

”

孔子有遠大的理想，子路也曾經問孔子：“老師，您的志向是什么？”孔子回答：“老者安之，朋友信之，少者懷之?！?/p>

但要實現(xiàn)這個理想，無疑是從修養(yǎng)自己開始。《大學》對于孔子的這個思想，闡述得非常充分。

《大學》說：“物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣?！?/p>

做任何事情，有根本的部分，也有末節(jié)的部分，有開始的階段，有結束的階段。如果能夠知道這一切的先后次序，就接近于大學的理想了。

那么，什么是根本，什么是最應該開始做的呢？“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本?！辈还苣闶堑弁鯇⑾?，還是販夫走卒，都要以修養(yǎng)自己作為人生的根本。

《大學》先反著推，來證明這個道理。

古代的人，如果想要在天下彰顯他光明的德行，一定要先治理好自己的國家；要想治理好自己的國家，一定要先和睦自己的家庭；要想和睦自己的家庭，一定要先修養(yǎng)自己；要想修養(yǎng)自己，一定要先端正自己的心思；要想端正自己的心思，一定要先真誠自己的意念；要想真誠自己的意念，一定要先明白為善的道理；明白為善的道理，就是要在日常生活中學習。

接著，《大學》又正著闡述：

在日常生活中學習，明白了為善的道理，就可以真誠自己的意念；能夠真誠自己的意念，心思就可以端正；心思端正之后，自我的言行就可以得到修養(yǎng)；言行修養(yǎng)之后，家庭可以和睦；家庭和睦之后，國家可以治理；國家治理之后，天下就可以太平了。

這就是中國人朗朗上口的“格物致知誠意正心修身齊家治國平天下?！?/p>

格物、致知、誠意、正心、修身這五個方面，用王陽明的話說，“其實只是一事。”五個方面是同一件事，就是修身，不過各個方面強調的側重點有所不同。

修身的功夫要達到“內圣”，而“齊家治國平天下”就是“外王”?！皟仁ネ馔酢笔侨寮覍㈦A層一以貫之的期許，也是《大學》鼓勵士子們應該樹立的理想。

現(xiàn)代的人對此理想往往不容易理解，在蕓蕓大眾之中，個人實在是一個渺小的存在，在緊張的工作生活壓力之下，連自己都照顧不好，遑論其它？

而且，在以個人為本位的思維日益主宰人之心靈的情況下，我有什么理由去關心別人呢？能照顧好我自己就不錯了。

王陽明在《大學問》中有一段精彩的話。

有學生問，《大學》為什么是大人之學，大人之學為何在于明明德？

王陽明說：“大人者，以天地萬物為一體者也。其視天下猶一家，中國猶一人耳。若夫間形骸而分爾我者，小人也。”

如果以整體觀之，當然“天地萬物為一體”。但如果分而言之，當然你是你，我是我。

莊子說：“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也?！睆姆謩e來看，一個人的肝和膽的差別就象楚國和越國那樣遙遠；從相同來看，萬物是不可分的整體。

世界上的萬物，蓬蓬勃勃的生長，彼此之間互相聯(lián)系，也互相制約，共同組成一個繁茂的世界。如果哪個物種特別強勢，破壞生物鏈的平衡，反過來這個物種也會因為食物殆盡而走向滅亡。這就是冥冥中的天道。

如果人類社會有人群特別強勢，破壞了社會的平衡，就會造成紛爭與動蕩，給所有人帶來風險。那么，怎樣避免這樣的情況，儒家的愿望就是希望人人能夠修身。

圣賢修身，能夠“輔萬物之自然而不敢為也?！逼胀ò傩招奚恚瑸樯迫?，可以避免不必要的災禍。

小人之所以為小人，是因為為了個人的利益，而破壞整體的和諧；大人之所以為大人，是自有底線，不會去做那些有害于他人的事。大人與小人的區(qū)別，并不是說大人沒有自己的利益，而是絕不以私利損害公平公義的規(guī)則。

孔子說：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎？”有人破壞了人間應有的公正秩序，對這些人繩之以法，孔子的立場與別人并沒有兩樣。

但孔子看得遠的地方，僅有法令是不夠的，如果人人能夠修養(yǎng)自己，不以一己之私損害他人的利益與社會的和諧，法令就會存而不用。

所以王陽明說：“夫為大人之學者，亦惟去其私欲之蔽，以明其明德，復其天地萬物一體之本然耳?！蹦軌蛉テ渌接?，自然與天地萬物合體。

有人說，你能去其私欲，別人有私欲，別人不害你嗎？你該如何自處？

套用王陽明膾炙人口的那句話：“我心光明，夫復何言?！?/p>

原創(chuàng)：??騰訊儒學?1月23日