【原文】

1?14 子曰：“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就(1)有道(2)而正(3)焉，可謂好學(xué)也已?！?/p>

【注釋】

(1)就：靠近、看齊。

(2)有道：指有道德的人。

(3)正：匡正、端正。

【譯文】

孔子說(shuō)：“君子，飲食不求飽足，居住不要求舒適，對(duì)工作勤勞敏捷，說(shuō)話卻小心謹(jǐn)慎，到有道的人那里去匡正自己，這樣可以說(shuō)是好學(xué)了?！?/p>

【評(píng)析】

本章重點(diǎn)提到對(duì)于君子的道德要求?？鬃诱J(rèn)為，一個(gè)有道德的人，不應(yīng)當(dāng)過(guò)多地講究自己的飲食與居處，他在工作方面應(yīng)當(dāng)勤勞敏捷，謹(jǐn)慎小心，而且能經(jīng)常檢討自己，請(qǐng)有道德的人對(duì)自己的言行加以匡正。作為君子應(yīng)該克制追求物質(zhì)享受的欲望，把注意力放在塑造自己道德品質(zhì)方面，這是值得借鑒的。這段描寫了君子對(duì)于生活和學(xué)習(xí)的態(tài)度。我們分三個(gè)部分，先看第一部分：“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安?！币馑际钦f(shuō)，君子吃不求吃飽，住不求安適，這跟常人是不一樣的。常人要求吃飽，不僅吃飽而且要吃好。住要住好，生活要安逸享受。到這里可以反思一下，現(xiàn)在大部分人傾其一身都在為生活忙碌，希望吃好、穿好、住好、玩好，甚至希望自己地位要高，別人要尊重服從于我。那君子不求安飽，是君子不知道哪個(gè)好吃哪個(gè)不好吃嗎？君子不知道怎樣舒服怎樣不舒服嗎？顯然不是。君子不是沒(méi)有感覺(jué)的人，也不是愚笨之人，那為何君子的所求與常人不同呢？他們一定是認(rèn)為有比衣食飽暖更美好更快樂(lè)的東西，因?yàn)橐非筮@更好的東西，所以就無(wú)暇把心思把精力放在追求等而下之的物質(zhì)享受上面，那么君子志在哪里呢？志于道。這個(gè)道就是所謂的大學(xué)之道、君子之道。君子以對(duì)道的學(xué)跟習(xí)為樂(lè)。

有智慧的人應(yīng)該想一想，君子是要求快樂(lè)，我們也是要求快樂(lè)，為什么路徑不同？君子的選擇對(duì)我有沒(méi)有借鑒作用？這就像投資一樣，投資一定要投一個(gè)好的項(xiàng)目。人的一生是我們最有價(jià)值的資本，所以一定要把這個(gè)資本投到最好的項(xiàng)目，不要投錯(cuò)了。君子把一生投到學(xué)道上，常人投到求安飽上，二者到底孰優(yōu)孰劣？這值得我們深思。需要說(shuō)明的是，所謂君子不求安飽，不是說(shuō)不要衣食住行，而是生命的重點(diǎn)沒(méi)有放在這里，并非學(xué)君子就一定要刻意過(guò)苦日子?！吨杏埂防锩嬲f(shuō)到，“君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧踐，行乎貧踐；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無(wú)入而不自得焉?！笔钦f(shuō)君子無(wú)論外在的窮通貴賤，他都能夠自在無(wú)礙，他的快樂(lè)已經(jīng)超越了物質(zhì)的影響，學(xué)會(huì)這種能力豈不是很好嗎？其實(shí)這種超越，我們也可以稍稍體會(huì)到一點(diǎn)。比如說(shuō)我們現(xiàn)在學(xué)《論語(yǔ)》，我們需要花時(shí)間去背書、去聽講、去思考、研討，乃至于要去實(shí)踐。于是我們可能放棄了睡懶覺(jué)、逛大街、看電視，甚至耽誤了吃飯，但是也許你覺(jué)得學(xué)習(xí)會(huì)更快樂(lè)。

再來(lái)看第二部分，“敏于事而慎于言”，敏于事的意思就是敏于實(shí)踐。君子一方面不求安飽，對(duì)這些不在意，但對(duì)恭行實(shí)踐卻很積極、很敏銳，要做到敏于事。一定要先觀察，觀察之后就很敏銳、很迅速地去實(shí)踐，看到該做的就去做，該改正的就改正，不會(huì)退縮猶豫。所以君子是很勇悍的，孔子說(shuō)“見(jiàn)義不為，無(wú)勇也”。而君子是見(jiàn)到該做的就做，所以是很勇悍的。所以敏于事的背后，其實(shí)是一種理智的取舍和決斷，是智慧加上勇氣。例如，我們跟人發(fā)生了不愉快，雙方各有過(guò)錯(cuò)，那誰(shuí)先道歉呢？如果是學(xué)仁德者，那我就應(yīng)該推己及人，想到今天我覺(jué)得委曲，他大概也覺(jué)得委曲，每個(gè)人都希望對(duì)方先理解自己，既然我要學(xué)習(xí)仁德，那我就應(yīng)該毫不猶豫地先去道歉?；蛘唠p方溝通，誰(shuí)都不聽誰(shuí)的，都希望對(duì)方理解自己、聽自己的，那我發(fā)現(xiàn)這個(gè)狀態(tài)不對(duì)，我就先讓步，先去傾聽，這樣做叫“敏于事”。

再看“慎于言”，慎于言的意思就是講話很謹(jǐn)慎。為什么君子的實(shí)踐力行動(dòng)力很強(qiáng)，而講話卻很謹(jǐn)慎呢？《朱子語(yǔ)類》里面說(shuō)到，“事難行，故要敏，言易出，故要謹(jǐn)?！薄墩撜Z(yǔ)》里面也講到幾段話，如“君子欲訥于言而敏于行”，“古者言之不出，恥躬之不逮也?！薄熬訍u其言而過(guò)其行?！边@幾段話都描繪了君子“誠(chéng)謙用心，反求諸己”的思想狀態(tài)。那“不慎于言”會(huì)怎樣呢？就會(huì)隨口而談，不加選擇。這時(shí)所講的話不但無(wú)益，還往往有過(guò)失。例如，可能會(huì)隨便說(shuō)浪費(fèi)時(shí)間的話，就說(shuō)跟沒(méi)說(shuō)差不多，或者說(shuō)傷人之話，拔弄事非之話，口是心非之話，文過(guò)飾非之話，抬高自己貶低別人的話。因?yàn)槌Ｈ穗S便說(shuō)話的習(xí)氣很難改，所以要慎于言，對(duì)說(shuō)話要用心把持才可以。君子要么不開口，開口就要說(shuō)好話，說(shuō)有意義的話，說(shuō)導(dǎo)人向善的話，或者開口跟人研討學(xué)問(wèn)道德，以求改善提升自己。如所謂君子“以文會(huì)友，以友輔仁”。

再看第三部分，“就有道而正焉；可謂好學(xué)也已?！薄熬汀弊质怯H近的意思。所以就有道而正焉，意思就是說(shuō)要親近有道之人，以求證自己所學(xué)的是否正確，對(duì)錯(cuò)誤的要加以改正。一個(gè)人能不求安飽，敏于行而慎于言，做到這種程度已經(jīng)相當(dāng)難得了，也許有人到此就覺(jué)得很滿意了，停滯不前了，甚至覺(jué)得自己可以教別人了?？墒钦嬲木?，到此卻不以為足，還要主動(dòng)地去親近老師，以求不斷地提升，這反映出他內(nèi)心有一種無(wú)限的依師求學(xué)的心。因?yàn)樗钪獙W(xué)無(wú)止境，不會(huì)得少為足。做到這些，則可謂好學(xué)也已，這才稱得上是好學(xué)。

這一章雖然很短，卻把君子求學(xué)修道的幾個(gè)要點(diǎn)都指出來(lái)了。