2022.03.19周六D78

“志道樂學(xué)·國學(xué)經(jīng)典”D586

《莊子》雜篇? 寓言

? ? “寓言”作為本篇的主要內(nèi)容與我們現(xiàn)在所說的“寓言”含意不同?，F(xiàn)在所說的“寓言”，指用假托的故事說明某個(gè)道理，強(qiáng)調(diào)的是故事性。本篇中的“寓言”，“藉外論之”即借助他人他物來論證。對(duì)于“藉外論之”，郭象的注說：“言出于己，俗多不受，故借外耳。肩吾連類，皆所借者也。”就是說借助他人而明己，這是寓言的寫作手法?！肚f子》一書里，借助他人如老子、孔子及眾多古圣先賢的內(nèi)容，占有大部分篇幅，并且還有大量的借助于動(dòng)物、植物，乃至于無生命之物來表達(dá)意思的。這些似乎更接近于今天所說的寓言。

? ? 寓言的運(yùn)用使莊子所要論述的無形的“道”，以及那難以用語言傳達(dá)的“意”，都有了含蓄而多解的意味。讓人從這些夸張奇特的故事里，得到許多感悟。可以說，莊子的寓言把哲理的深刻和文學(xué)的優(yōu)美完美地結(jié)合起來了。

? ? 開篇部分提到的寓言、重言、卮言是三種寫作手法。它們?cè)凇肚f子》一書中都有不同程度的運(yùn)用，即所謂“寓言十九，重言十七，卮言日出”。接著又詳加闡釋，標(biāo)明三種手法的作用和特點(diǎn)。因而多數(shù)人認(rèn)為本篇前半部分可視為本書的凡例，對(duì)莊子的創(chuàng)作手法是一個(gè)基本的概括。

? ? 一

【原文】

? ? 寓言十九，重言十七，卮言日出[1]，和以天倪[2]。

? ? 寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽(yù)之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。與己同則應(yīng)，不與己同則反；同于己為是之，異于己為非之。重言十七，所以已言也，是為耆艾[3]。年先矣，而無經(jīng)緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人。

? ? 卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言。言無言，終身言，未嘗不言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然于然。惡乎不然，不然于不然。惡乎可，可于可。惡乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環(huán)，莫得其倫，是謂天均[4]。天均者天倪也。

【注釋】

? ? [1]卮（zhī）言：空話，假話。[2]天倪：自然的分際。[3]耆艾：對(duì)老人的尊稱。[4]天均：自然的均平之理。

? ? 【譯文】

? ? 寓言有十分之九，重言有十分之七，沒有思想而表達(dá)的話，日日都有，層出不窮，順自然而生。

? ? 寓言有十分之九，是借外人之口來討論事物。猶如親生父親不能給自己的兒子做媒。因?yàn)閬碜杂H生父親的稱譽(yù)，總不如不是他的父親的話讓人信服。這不是我的過錯(cuò)，是人們習(xí)慣的過錯(cuò)。和自己相同的贊成，和自己不同的就反對(duì)。相同于自己的就是對(duì)的，不同于自己的就是錯(cuò)的。重言占了十分之七，所說的是自己的言論。這是作為長者的言論。年齡雖大，但沒有見解主張而期待后來人的，這不能稱為先人。做人沒法被稱為先人，是沒有為人之道。做人沒有為人之道，只能被稱作陳腐之人。沒有思想的言論日出不窮，順其自然，所以得以散漫發(fā)展，終生言論。

不發(fā)言論，萬物自然齊諧。齊諧中參與了主觀言論就不再齊諧了，主觀言論一參與齊諧也就無法齊諧了。所以說：要說無聲的語言。說無聲的語言，是一生都在傳達(dá)真意，卻從未曾開口說話；一生都沒開口說話，但卻并不是沒有說話。有的是肯定的，有的是不肯定的；有的是正確的，有的是不正確的。怎樣是正確的？正確的就是正確的。怎樣是不正確的？不正確的就是不正確的。怎樣是肯定的？肯定的就是肯定的；怎樣是不肯定的？不肯定就是不肯定的。萬物本來就有它正確的一面，萬物本來就有肯定的一面；沒有一物不存在正確的一面，沒有一物不存在肯定的一面。沒有無心之言日出不窮，順隨自然，誰又能夠得以長久呢？萬物都有種類，以不同的形象互相代替，循環(huán)往復(fù)，沒有先后次序，這就叫做自然均等統(tǒng)一。自然均等統(tǒng)一，也就是自然的法則。

2022.03.20周日D79

“志道樂學(xué)·國學(xué)經(jīng)典”D587

《莊子》雜篇? 外物

二

【原文】

莊子謂惠子曰：“孔子行年六十而六十化，始時(shí)所是，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九非也?！?

? ? 惠子曰：“孔子勤志服知也[1]?！鼻f子曰：“孔子謝之矣，而其未之嘗言?？鬃釉疲骸蚴懿藕醮蟊荆瑥?fù)靈以生[2]。鳴而當(dāng)律，言而當(dāng)法。利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢蘁立[3]，定天下之定?！押跻押酰∥崆也坏眉氨撕?！”

? ? 曾子再仕而心再化，曰：“吾及親仕，三釜而心樂；后仕，三千鐘而不洎[4]，吾心悲?！?

? ? 弟子問于仲尼曰：“若參者，可謂無所縣其罪乎？”

? ? 曰：“既已縣矣。夫無所縣者，可以有哀乎？彼視三釜三千鐘，如觀雀蚊虻相過乎前也?！?

? ? 顏成子游謂東郭子綦曰：“自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙?！?

? ? “生有為，死也，勸公。以其死也，有自也；而生陽也，無自也。而果然乎？惡乎其所適？惡乎其所不適？天有歷數(shù)，地有人據(jù)，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應(yīng)也，若之何其無鬼邪？無以相應(yīng)也，若之何其有鬼邪？”

【注釋】

? ? [1]服：用心。知：學(xué)習(xí)。[2]復(fù)靈：恢復(fù)靈性。[3]蘁（wù）立：違逆。[4]不洎（jì）：不及，比不上。

? ? 【譯文】

? ? 莊子對(duì)惠子說：“孔子活了六十歲而六十年來隨年變化與日俱新，當(dāng)初所肯定的，最終又作了否定，不知道現(xiàn)今所認(rèn)為是對(duì)的不就是五十九歲時(shí)所認(rèn)為是不對(duì)的?！?

? ? 惠子說：“孔子勤于勵(lì)志用心學(xué)習(xí)。”莊子說：“孔子勵(lì)志用心的精神已經(jīng)大為減退，你不必再妄自評(píng)說?？鬃诱f過：‘稟受才智于自然，回復(fù)靈性以全生。如今發(fā)出的聲音合于樂律，說出的話語合于法度。如果將利與義同時(shí)陳列于人們的面前，進(jìn)而分辨好惡與是非，這僅僅只能使人口服罷了。要使人們能夠內(nèi)心誠服，而且不敢有絲毫違逆，還得確立天下的定規(guī)?！懔怂懔耍疫€比不上他呢！”

? ? 曾參第二次出來做官內(nèi)心感情較前一次又有了變化，說：“我當(dāng)年做官雙親在世，三釜微薄的俸祿也令人感到快樂；自那以后再次做官，三千鐘的豐厚俸祿也趕不上贍養(yǎng)雙親了，所以我心里很悲傷。”

? ? 孔子的弟子問孔子：“像曾參這樣至孝的人，可以說是沒有牽掛俸祿的過錯(cuò)吧？”

? ? 孔子說：“曾參的心思已經(jīng)跟俸祿聯(lián)系起來了。如果內(nèi)心沒有牽掛，會(huì)出現(xiàn)悲傷的感情嗎？對(duì)待俸祿心無所系的人他們看待三釜乃至三千鐘，就像是看待雀兒和蚊虻從眼前飛過一樣?！?

? ? 顏成子游對(duì)東郭子綦說：“自從我聽了你的談話，一年之后就返歸質(zhì)樸，兩年之后就順從世俗，三年豁然貫通，四年與物混同，五年神情自得，六年靈會(huì)神悟，七年融于自然，八年就忘卻生死，九年之后便達(dá)到了玄妙的境界?！?

東郭子綦說：“生前馳逐外物恣意妄為，必然要走向死亡，勸誡人們事事求取平正。生命的終結(jié)，有它一定的原因；可是生命的產(chǎn)生卻是感于陽氣，并沒有什么顯明的跡象。你果真能夠這樣認(rèn)識(shí)人的生與死嗎？那么生與死何處算是適宜？又何處不算適宜呢？天有日月星辰和節(jié)氣的變化，地有人們居住區(qū)域和寓所的劃分，我又去哪里追求什么呢？沒有人能夠真正懂得生命的歸向與終了，怎么能說沒有命運(yùn)安排？沒有人能夠真正懂得生命的起始與形成，又怎么能說存在命運(yùn)的安排？有時(shí)候可以跟外物形成相應(yīng)的感召，怎么能說沒有鬼神主使呢？有時(shí)候又不能跟外物形成相應(yīng)的感召，又怎么能說是存在鬼神的驅(qū)遣呢？”

2022.03.21周一D80

“志道樂學(xué)·國學(xué)經(jīng)典”D588

《莊子》雜篇? 外物

三

【原文】

? ? 眾罔兩問于景曰：“若向也俯而今也仰，向也括而今也被發(fā)，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？”

? ? 景曰：“搜搜也，奚稍問也[1]！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也?；鹋c日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼吾所以有待邪？而況乎以有待者乎！彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強(qiáng)陽則我與之強(qiáng)陽。強(qiáng)陽者又何以有問乎！”

? ? 陽子居南之沛，老聃西游于秦，邀于郊，至于梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰：“始以汝為可教，今不可也?！?

? ? 陽子居不答。至舍，進(jìn)盥漱巾櫛[2]，脫屨戶外，膝行而前曰：“向者弟子欲請(qǐng)夫子，夫子行不閑，是以不敢。今閑矣，請(qǐng)問其故?！?

? ? 老子曰：“而睢睢盱盱[3]，而誰與居？大白若辱，盛德若不足?！?

? ? 陽子居蹴然變?nèi)菰唬骸熬绰劽?！?

? ? 其往也，舍者迎將。其家公執(zhí)席，妻執(zhí)巾櫛，舍者避席，煬者避灶。其反也，舍者與之爭席矣。

【注釋】

? ? [1]搜搜：隨意運(yùn)動(dòng)。奚：何。[2]櫛：梳子。[3]睢睢盱盱：飛揚(yáng)跋扈的樣子。

? ? 【譯文】

? ? 影外的淺影問影子說：“你剛才低頭而現(xiàn)在仰頭，剛才束發(fā)而現(xiàn)在披發(fā)，剛才坐著現(xiàn)在又起來，剛才行走現(xiàn)在又停步。這是為什么呢？”

? ? 影子說：“自然而然的動(dòng)作，有什么值得問的呢！我做這些動(dòng)作，但不知道這樣做的原因。我猶如蟬殼、蛇皮，只是像蟬、蛇，但并非蟬、蛇。有火和日，我就出現(xiàn)；在陰與夜，我就隱沒了。人身，是我的依賴，更何況那沒有依賴的呢！他來我就隨他來，他去我就隨他去，他動(dòng)作我隨他動(dòng)作，這些自然而然的動(dòng)作，又有什么值得問的呢！”

? ? 陽子居向南去沛地，老聃向西游學(xué)到秦地。陽子居到郊外迎接老聃，到了大梁而見到了老子。在路上，老子仰天而嘆說：“以前認(rèn)為你是可以教化的，現(xiàn)在看來不行啊?！?

? ? 陽子居沒有做聲。到了住宿的地方，陽子居侍候老子洗梳用具，然后把鞋脫到門外，雙膝跪行到老子前說：“剛才弟子想要請(qǐng)教先生，看先生沒有空。所以沒敢開口?，F(xiàn)在先生閑下來了，請(qǐng)問一下我的過錯(cuò)?！?

? ? 老子說：“你那傲慢的神態(tài)，誰還會(huì)和你相處？極其清白的反像有污垢，道德極其高尚的反倒像有什么不足?！?

? ? 陽子居肅然起敬說：“敬聽先生您的教誨?！?/p>

陽子居剛來時(shí)，旅舍的人把他迎到屋中，男主人拿坐席，女主人拿洗梳用品，其他客人趕快給他讓座，烤火的趕快躲開了火灶。到他離去時(shí)，旅舍的人已經(jīng)都和他爭搶坐席。

2022.03.22周二D81

“志道樂學(xué)·國學(xué)經(jīng)典”D589

《莊子》雜篇? 讓王

? ? “讓王”，就是讓天子之位的意思。本篇貫穿“貴生”的思想，描寫了眾多不受天下、天子之位及辭去高官厚祿的故事：堯讓天下于子州支父，舜讓天下于子州支伯、善卷、石戶之農(nóng)，屠羊說不愿接受楚王的三公之位等。這些隱士賢者或以有病為辭，或以自適自樂為由?？傊疾辉缸尷摽M繞于心，成為自己的負(fù)擔(dān)，妨礙保養(yǎng)己生，保養(yǎng)己德。

? ? 本篇猶如一篇專門的高士傳或隱逸傳，作為一類人物的專題描述，體例上與《德充符》篇相似。

? ? 北宋王雱?wù)f：“夫帝王者，道外之虛；稱天下者，度外之一物。至人達(dá)觀而無心于二者，莊子因而作《讓王》篇?！?

? ? 明代歸有光說：“此篇?dú)v引薄富貴而重生，安貧賤而樂有志者?！?

? ? 清代陸樹芝說：“孔子論仁，必先打破富貴貧賤關(guān)頭；莊子論尊生，亦必先有不屑天下之志。故于舍生逃讓者，猶有取焉。”

? ?

鐘泰先生說：“篇名‘讓王’，而甘貧賤、辭爵賞皆入之。蓋甘貧賤、辭爵賞之心，即讓天下、讓國之心也?！?

? ? 一

【原文】

? ? 堯以天下讓許由，許由不受。又讓于子州支父，子州支父曰：“以我為天子，猶之可也。雖然，我適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也?！狈蛱煜轮林匾玻灰院ζ渖?，又況他物乎！唯無以天下為者，可以托天下也。

? ? 舜讓天下于子州支伯。子州支伯曰：“予適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也?！惫侍煜麓笃饕玻灰砸咨?，此有道者之所以異乎俗者也。

? ? 舜以天下讓善卷[1]，善卷曰：“余立于宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺[2]。春耕種，形足以勞動(dòng)；秋收斂，身足以休食。日出而作，日入而息，逍遙于天地之間而心意自得。吾何以天下為哉！悲夫，子之不知余也！”遂不受。于是去而入深山，莫知其處。

? ? 舜以天下讓其友石戶之農(nóng)，石戶之農(nóng)曰：“卷卷乎后之為人[3]，葆力之士也！”以舜之德為未至也，于是夫負(fù)妻戴，攜子以入于海，終身不反也。

【注釋】

? ? [1]讓：禪讓。[2]葛絺（chī）：精細(xì)的葛布。[3]卷卷（quán）乎：盡心盡力。

? ? 【譯文】

? ? 堯要把天下讓給許由，許由不接受。又讓給子州支父，子州支父說：“讓我做天子，不是不可以。但是，我正有隱憂之患，剛要治療，沒有工夫去治理天下。”天下的地位最貴重，而不以這種地位危害本性，何況是其他的事物呢！只有不把治理天下當(dāng)作一回事的人，才可以把天下委托給他。

? ? 舜要把天下讓給子州支伯。子州支伯說：“我正有隱憂之患，剛要治療它，沒有閑暇時(shí)間去治理天下?！敝卫硖煜碌臋?quán)位是大器物，而不以本性來換取它，這是有道的人之所以和世俗不同之處。

舜要把天下讓給善卷，善卷說：“我立足于宇宙之中，冬天穿皮毛，夏天穿細(xì)布；春天耕田種地，形體足以勝任這種勞動(dòng)；秋天收獲，身體可以充分休養(yǎng)安食；太陽出來就去勞作，太陽落山就休息，自由自在地生活于天地之間，心情悠然自得。我要天下有什么用呢！可悲啊，你是不了解我的?！北銢]有接受。于是離開舜而進(jìn)入深山，沒有人知道他的住處。

? ? 舜要把天下讓給在石戶的農(nóng)民朋友，這個(gè)石戶的農(nóng)民說：“你做國君是多么辛苦啊，是個(gè)苦差事?。　庇X得舜的德行還沒有達(dá)到最高的境界，于是丈夫背著行李，妻子頂著東西，領(lǐng)著孩子進(jìn)入海島，終身沒有出來。

2022.03.23周三D82

“志道樂學(xué)·國學(xué)經(jīng)典”D590

《莊子》雜篇? 讓王

二

【原文】

大王亶父居邠，狄人攻之。事之以皮帛而不受，事之以犬馬而不受，事之以珠玉而不受，狄人之所求者土地也。大王亶父曰：“與人之兄居而卻殺其弟，與人之父居而殺其子，吾不忍也。子皆勉居矣[1]！為吾臣與為狄人臣奚以異！且吾聞之，不以所用養(yǎng)害所養(yǎng)。”因杖筴而去之。民相連而從之，遂成國于岐山之下。夫大王亶父，可望能尊生矣。能尊生者，雖貴富不以養(yǎng)傷身，雖貧賤不以利累形。今世之人居高官尊爵者，皆重失之，見利輕亡其身，豈不惑者！

? ? 越人三世弒其君，王子搜患之，逃乎丹穴[2]。而越國無君，求王之搜不得，從之丹穴。王子搜不肯出，越人薰之以艾。乘以王輿。王子搜援綏登車[3]，仰天而呼曰：“君乎君乎！獨(dú)不可以舍我乎！”王子搜非惡為君也，惡為君之患也。若王子搜者，可謂不以國傷生矣，此固越人之所欲得為君也。

【注釋】

? ? [1]子：指邠地的百姓。[2]丹穴：山洞名。[3]綏：登車用的繩索。

? ? 【譯文】

? ? 大王亶父住在邠地，狄人攻打他。送給狄人皮帛，他們不要；送給他們?nèi)R牲畜，他們不要；送給他們珠玉，他們不要，狄人想要的是土地。大王亶父說：“與人家的哥哥住在一起，卻讓他的弟弟去送命；與人家的父母住在一起，卻讓人家的孩子去送命，我不忍心這樣做啊。你們就好好地在這個(gè)地方住下吧！做我的臣民與做狄人的臣民有什么不同??！而且我聽說過，不能因?yàn)轲B(yǎng)人的土地而害了依靠土地生存的人們?！庇谑谴笸鮼嵏钢糁入x開了。邠地的百姓成群結(jié)隊(duì)地跟隨著他，在岐山腳下組成了一個(gè)國家。大王亶父，可以說是個(gè)尊重生命的人。能夠尊重生命的人，即使富貴了，也不會(huì)養(yǎng)尊處優(yōu)而傷害身體，即使貧賤了，也不會(huì)因?yàn)樽分鹄摱蹓纳眢w?，F(xiàn)世的人，身居高官尊位，都生怕失去了它們，見到利祿就不顧身家性命，這豈不是糊涂嗎？

? ? 越國人殺了三代國王，王子搜很擔(dān)心，于是就逃到了丹穴躲藏起來。這時(shí)越國沒有國君了，人們又找不到王子搜，于是越國人跟蹤到了丹穴。王子搜不肯出來，越國人便點(diǎn)燃艾草，把他熏出來。又駕著國王的車來迎接他。王子搜扶著車?yán)K登上了車，仰頭失聲呼號(hào)：“君王?。【醢?！你為什么就是不肯放過我啊！”王子搜并不是害怕做君王，而是擔(dān)心做君王的災(zāi)患。像王子搜這樣的人，可以說他不為君王之位而傷害性命了，這正是越人愿意讓他當(dāng)國君的原因啊。