大學的時候有一門邏輯課，我一直記得一個古希臘師徒打官司的故事：

師傅是律師，教徒弟打官司。兩個人約定，等徒弟打贏第一場官司的時候，交納學費。

后來，徒弟遲遲不接訴訟，所以也不用交學費。老師著急了，于是想出一個妙招：去狀告徒弟拖欠學費。

從老師的角度：如果官司打贏了，那么徒弟要遵守法律，交納學費；如果官司打輸了，那么徒弟就贏得了第一場訴訟，按照約定，也要交納學費。

可是徒弟也不是吃素的，從徒弟的角度：如果自己官司打贏了，那么遵守法律判決，自己不用交學費；如果自己官司打輸了，那么自己還是沒有打贏過一場官司，所以按照約定，仍然不要交學費。

雖然有點繞，但是很有趣，而且無解。

直到到了《西方哲學史》，才知道這個老師的名字叫：普羅泰戈拉，是智者代表人物。而這個故事，八成是杜撰的。

普羅泰戈拉是懷疑主義者，他的著作《神論》，開頭就說：“至于神，我沒有把握說他們存在或者不存在，也不敢說他們的樣子；因為有許多事情妨礙了我們確切的知識，例如問題的晦澀和人生的短促”。

這話，說的真漂亮！

普羅泰戈拉的哲學宣言是：“人是萬物的尺度”，而且是“存在是事物存在的尺度，不存在的事物不存在的尺度”。

當然，你立刻會想到，既然“人是萬物的尺度”，那如果兩個人意見不一致，怎么辦？有沒有客觀的標準，來判斷誰對誰錯。哈哈，這就是蘇格拉底反對普羅泰戈拉的主要觀點。

其實，從某種意義上說，“人是萬物的尺度”這句話還是有用的，這種哲學思考，后來引向了實用主義哲學。

比如，客觀的醫(yī)學標準告訴我，早睡早起身體好。可是我偏偏是個夜貓子，喜歡晚睡晚起，效率超高。那么，在這件事情上，對于我來收，晚睡晚起是“實用的”，我個人就是這件事情的尺度。

再比如，對于黃疸病患者來說，看什么都是黃色的。我們沒有必要去和病人爭論顏色問題。但是，既然健康要比患病好，那么我們認為，健康的人的意見要比病人的意見更好一點，或者更真一點。這就很像實用主義哲學觀點。

同時，雖然我沒有論證過，但是我覺得“人是萬物的尺度”這種思想，應該會引向心理學。

比如，心理醫(yī)生接待病人，應該不會像蘇格拉底一樣，告訴病人什么是對的，什么是錯的，什么是客觀真理。而是尊重“病人看問題的尺度”，想辦法如何從病人的角度思考問題，解決問題，讓病人心理更舒服。

縱觀全書，羅素一直很討厭柏拉圖，所以找到機會，就吐槽柏拉圖一下。羅素認為，柏拉圖看不上智者們，實在是因為他們智力太優(yōu)越了。

比如，因為叫高爾吉亞的智者說過：任何事物都不存在；就算存在的話，也是不可知的；就算存在并且還被某個人知道的話，這個人也永遠不能準確的傳達給別人。

如果你經(jīng)常覺得，別人聽不懂自己說話，你就會覺得上面這段話說的特別有道理。

接著，羅素開始吐槽柏拉圖的不誠實的。因為柏拉圖貌似是在論證，但是因為他預設了答案，所以所有的論證都是迷魂陣，都是歪曲討論。而后世的很多哲學家，都是學習了柏拉圖的缺點，就是先明確自己的結(jié)論，剩下的只是證明自己的結(jié)論。

從而，可以判斷羅素的觀點，真正的哲學，不應該先確定結(jié)論，而是應該尊重事實，應該得出什么結(jié)論，就應該是什么結(jié)論，無論這個結(jié)論是否受歡迎。

生活中，如果你碰到一個預定答案的人，就別和他討論問題了，絕對是浪費時間。只有虛懷若谷，時刻準備接收新鮮事物，接收新的知識、新的答案、新的角度的人，才能真正的探討問題。

好了，我們終于把蘇格拉底之前哲學家聊完了。然后，我們開始聊蘇格拉底。