知而不行，是為不知；行而不知，可以致知。知行合一，則大事可成！

若欲行之必先能盡心窮理。成事工夫兩段：知、行。先后二者各別。知者，有真有假，有真中之假，有假中之真，有真中之真，有假中之假。此等機(jī)關(guān)究之不徹，則行之不到；辨之不清，即行之不成。行者，有行之徹與不徹者，有行之當(dāng)與不當(dāng)者。有行之久與不久者。行毫發(fā)之差，千里之失。

《道德經(jīng)》云：“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而名，不為而成。”是故倘遇明師，點(diǎn)拔天道啟發(fā)人情釋曉世故，則知可以矣；然世之明師不多見，不多得。誰(shuí)為盲師，誰(shuí)為明師，甚難辨別，何謂高人？高人者，非貌高，非言大，非自大。試問誰(shuí)無幾宗公案？誰(shuí)無幾句話頭？若只以口頭三味取人，則人人是佛，個(gè)個(gè)是仙。

大凡高人出世，自命不凡，獨(dú)弦絕調(diào)，不濫交，不諂世，不同黨，不要名，不恃才，不謀利，不欺人，不怪誕，一言一語(yǔ)，俱有益于世道，一行一止，大有裨于教化，貪、嗔、癡、疑、慢而俱無，意，必、固、我而悉化，品節(jié)清高，人人所不能及，胸襟脫灑，個(gè)個(gè)所不能到。高人者，出乎其類，拔乎其萃，豈得以口頭三昧為高人乎？

夫行者，如房屋之梁柱；知者，如房屋之地基。未筑地基，則梁柱無處建立；未曾行者，則知不能凝結(jié)為智。學(xué)者得知，急需行，巧生于熟，臨敵之際，左右逢源，得心應(yīng)手，自無得而復(fù)失之患。特以人自有生以來，必存于陰陽(yáng)。陰者知也，陽(yáng)者行也。陽(yáng)極生陰，是以踐行得真知。陰極生陽(yáng)，是以陰極則圣，圣人無為，而無不治。行者執(zhí)天之道行無為之術(shù)而已矣。然雖遇明師可得其道，亦不能代己行之，若己無行而欲勝，萬無是理。行之通達(dá)者，非心存經(jīng)久不易之志，且能循序漸進(jìn)之士不可得也。何則？有行之不徹者、有行之不當(dāng)者、有行之不久者。行之不徹者，士氣也。行之不當(dāng)者，人性也。行之不久者，品行也。

《兵法》云：“能而示之不能，用而示之不用，近而示之遠(yuǎn)，遠(yuǎn)而示之近。利而誘之，亂而取之，實(shí)而備之，強(qiáng)而避之，怒而撓之，卑而驕之，佚而勞之，親而離之，攻其無備，出其不意”。孫子知能而示之不能，用而示之不用之道，行能而示之不能，用而示之不用之術(shù)。知即是行，行則是知。此乃謂知行合一。

《兵法》云：“役不再籍，糧不三載，取用于國(guó)，因糧于敵”。何以達(dá)此？《兵法》云：“故殺敵者，怒也；取敵之利者，貨也。車戰(zhàn)得車十乘以上，賞其先得者而更其旌旗。車雜而乘之，卒善而養(yǎng)之，是謂勝敵而益強(qiáng)”。

《兵法》云“兵貴勝，不貴久”。何以達(dá)此？《兵法》云“用兵之法，十則圍之，五則攻之，倍則分之，敵則能戰(zhàn)之，少則能逃之，不若則能避之。故小敵之堅(jiān)，大敵之擒也?！?。

《兵法》云“善戰(zhàn)者，致人而不致于人。能使敵人自至者，利之也；能使敵人不得至者，害之也”。何以達(dá)此？《兵法》云“先處戰(zhàn)地而待敵者佚，后處戰(zhàn)地而趨戰(zhàn)者勞。故敵佚能勞之，飽能饑之，安能動(dòng)之。出其所必趨，趨其所不意。行千里而不勞者，行于無人之地也；攻而必取者，攻其所不守也。守而必固者，守其所必攻也。故善攻者，敵不知其所守；善守者，敵不知其所攻。微乎微乎，至于無形；神乎神乎，至于無聲，故能為敵之司命。進(jìn)而不可御者，沖其虛也；退而不可追者，速而不可及也。故我欲戰(zhàn)，敵雖高壘深溝，不得不與我戰(zhàn)者，攻其所必救也；我不欲戰(zhàn)，雖畫地而守之，敵不得與我戰(zhàn)者，乖其所之也”。

此等之法數(shù)不勝數(shù)?！秾O子兵法》云：“道天地將法”。此乃行之綱領(lǐng)。有志于行者，必深究此理。道天地將法之時(shí)義大矣哉?。?！