本文首發(fā)于公眾號(hào)：儒門讀書錄

1

所謂平天下在治其國(guó)者：上老老而民興孝，上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。

所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右：此之謂絜矩之道。

《詩(shī)》云：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩(shī)》云：“節(jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻?！庇袊?guó)者不可以不慎，辟則為天下僇矣?！对?shī)》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀監(jiān)于殷，峻命不易?！钡赖帽妱t得國(guó)，失眾則失國(guó)。

朱熹注解說(shuō)，“老老”就是“老吾老”，“民不倍”的“倍”即背離的背，“絜”念斜，用繩子度量的意思，“矩”是畫矩形所用的工具?！袄侠稀?、“長(zhǎng)長(zhǎng)”、“恤孤”這三件事，“上行下效……可見人心之所同，而不可使有一夫之不獲矣。”因此，“君子必當(dāng)因其所同，推以度物，使彼我之間各得分愿，則上下四旁均齊方正，而天下平矣?！?/p>

第二句話是對(duì)“絜矩之道”的進(jìn)一步解釋。凡事己所不欲，勿施于人。

第三句話引用三句《詩(shī)經(jīng)》：

• 第一句說(shuō)的是，“能絜矩而以民心為己心，則是愛民如子，而民愛之如父母”。
• 第二句話，“節(jié)”是“截然高大”的意思，“具”即“俱”，“辟”即“僻”，偏的意思，“僇”即“戮”，意思是“不能絜矩而好惡徇于一己之偏，則身弒國(guó)亡”。
• 第三句話總結(jié)前兩句，“監(jiān)”是“視”的意思，“峻”在《詩(shī)經(jīng)》中寫作“駿”，意思是大，“不易”是難保的意思，這句話是說(shuō)，要以殷商為鑒，知道天命難保，必須“絜矩而與民同欲”。

“絜矩之道”就是推己及人，根據(jù)人心人性中的共同點(diǎn)，去理解他人，尊重他人。在儒家看來(lái)，這是一切政治的出發(fā)點(diǎn)，下文所說(shuō)的所有平天下的道理，“皆自此而推之”。

2

是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。德者本也，財(cái)者末也。外本內(nèi)末，爭(zhēng)民施奪。是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。

《康誥》曰：“惟命不于常?！钡郎苿t得之，不善則失之矣。

《楚書》曰：“楚國(guó)無(wú)以為寶，惟善以為寶?！?/p>

舅犯曰：“亡人無(wú)以為寶，仁親以為寶。”

朱熹注解說(shuō)，“先慎乎德”承接前文的“不可不慎”，“有人”指“得眾”，“有土”指“得國(guó)”，能“得國(guó)”，自然不缺財(cái)用，因此德為本，財(cái)為末。如果本末倒置，就是和民眾相爭(zhēng)，教大家互相劫奪?！般！笔悄娴囊馑迹覀?cè)趺磳?duì)人講話，別人也怎么對(duì)我們講話，怎么獲取財(cái)富，也會(huì)怎么失去財(cái)富。

后面引用的幾句話是對(duì)上一段的反復(fù)說(shuō)明。舅犯即晉文公的舅舅，名狐偃，字子犯，當(dāng)時(shí)和晉文公一起出逃，因此這里稱“亡人”。

3

《秦誓》曰：“若有一個(gè)臣，斷斷兮無(wú)他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出：實(shí)能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以惡之；人之彥圣，而違之俾不通；實(shí)不能容，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國(guó)。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。

見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)，過(guò)也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

朱熹注解說(shuō)，“個(gè)”在《尚書》中寫作“介”，“斷斷”是“誠(chéng)一之貌”，“彥”是“美士”，“圣”是“通明”，“尚亦有利”的“尚”是“庶幾”的意思?！班础蹦畛?，但、只、僅的意思，“不啻若自其口出”即不僅是口頭說(shuō)說(shuō)而已。

前半句話說(shuō)的是，如果有一個(gè)臣子，沒什么才能，但坦誠(chéng)寬厚能容人，別人有能耐就像自己有一樣，別人通明俊秀，自己也歡喜，而且不只是口頭說(shuō)說(shuō)而已。這樣的臣子，作為君王要留住，能保子孫黎民。

“媢，音冒，忌也”，“違，拂戾也”，“俾”念比，使之的意思，“殆，危也”，“迸，讀為屏（屏退），古字通用。猶逐也”。

后半句話說(shuō)的是，如果一個(gè)臣子，雖然有才能，但不能容人，對(duì)國(guó)家是有害的，要遠(yuǎn)遠(yuǎn)地趕走。

后一句話中，“命”字當(dāng)作“慢”或“怠”，“拂”是拂逆的意思，“菑”是古代的災(zāi)字，這里的君子是“以位言之”，即指君王，“發(fā)己自盡為忠，循物無(wú)違謂信，驕者矜高，泰者侈肆”。

這句話的意思是，君王要以天下百姓之心為心，尊重天下百姓的好惡，篤行忠信之道，避免驕矜放肆。

朱熹說(shuō)，這里發(fā)揮《秦誓》的內(nèi)容，實(shí)際上也是對(duì)前面所引用的三句話的進(jìn)一步說(shuō)明。

4

生財(cái)有大道。生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財(cái)恒足矣。

仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫(kù)財(cái)非其財(cái)者也。孟獻(xiàn)子曰：“畜馬乘，不察與雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國(guó)不以利為利，以義為利也。

長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國(guó)家，菑害并至。雖有善者，亦無(wú)如之何矣！此謂國(guó)不以利為利，以義為利也。

朱熹注解道：呂不韋曾說(shuō)，“國(guó)無(wú)游民，則生者眾矣，朝無(wú)幸位，則食者寡矣；不奪農(nóng)時(shí)，則為之者疾矣；量入為出，則用之舒矣”，這是對(duì)“有土”、“有財(cái)”對(duì)解釋，說(shuō)明治理國(guó)家在于“務(wù)本而節(jié)用”，而不是搜刮聚斂。后文所說(shuō)，都是對(duì)這一句話的發(fā)揮。

“發(fā)，猶起也”，孟獻(xiàn)子是魯國(guó)的仲孫蔑，“察”在這里有計(jì)較的意思?！胺ケ摇笔侵浮扒浯蠓蛞陨希瑔始烙帽摺?，“百乘之家”指“有采地者”。“彼為善之”四個(gè)字，朱熹“疑有闕文誤字”。

這幾句話講治理國(guó)家不能以利為利，而應(yīng)當(dāng)以義為利。

那么，為什么治理國(guó)家的人會(huì)以利為利呢？這里似乎暗含著一種利益沖突的假設(shè)，即治理國(guó)家的人是有自己的利益的，而且這種利益往往與民眾的利益相沖突，因此，儒家才反復(fù)勸說(shuō)，讓治理國(guó)家的人要控制自己，讓民眾得到利益，他們自然也不愁不能獲利，如果不讓百姓得到利益，百姓就會(huì)起來(lái)推翻他們。

5

講治國(guó)平天下的這幾段話，可以與前文對(duì)“止于至善”的解釋相比對(duì)，前文說(shuō)“君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也”。我們拋開上行下效的傳統(tǒng)邏輯，把每個(gè)人都當(dāng)作君子，可以理解為一個(gè)理想的世界，就是賢人得到任用，人與人之間關(guān)系和諧，民眾的權(quán)利得到保障，都能過(guò)好自己的幸福生活。

因此，我們總結(jié)上面幾段話，大意如下：

政治的出發(fā)點(diǎn)是人心人性，治理國(guó)家的關(guān)鍵在于理解國(guó)民，尊重國(guó)民，為國(guó)民謀利益而不能傷害國(guó)民的權(quán)利。任用賢明寬厚的官員，而不能用不能容人，或者老想著從國(guó)民身上搜刮財(cái)富的官員。

6

《大學(xué)》是封建時(shí)代的文字，這里講的治國(guó)與平天下的關(guān)系自然也立足于這種時(shí)代背景。國(guó)是指封國(guó)，天下是指那時(shí)所理解的中國(guó)。當(dāng)時(shí)的天下秩序，是各國(guó)并立，地位互有高低，但共尊周王。而周朝正是作為封臣從商朝奪取的政權(quán)，為了解釋自己的行為，提出天命不常，歸有德者的說(shuō)法。

《大學(xué)》提出，治理天下和治理封國(guó)的道理是一樣的，根本上說(shuō)，即在于治國(guó)者的“絜矩之道”，從自身出發(fā)，理解國(guó)民的需求，尊重國(guó)民的利益，任用賢人，教化道德，使大家都能幸福生活。而不能“拂人之性”，只想著自己的好惡而忘記別人也有一樣的好惡。

“民之所好好之”的“好之”，是指幫助國(guó)民實(shí)現(xiàn)之——如此就是有德，否則就是無(wú)德。而正是“德”，提供了政權(quán)的合法性。

因此說(shuō)，平天下在治其國(guó)。

儒門讀書錄：現(xiàn)代社會(huì)的我們?nèi)绾伟采砹⒚?/p>