道家生死觀的時代背景與內(nèi)涵

死亡是每個人注定的最終歸宿，尤其是在春秋戰(zhàn)國這樣一個殺伐無常的時代。然而，道家卻以一種超越的精神境界給人以面對生死的淡定與從容，它的生死觀蘊(yùn)含著對生命價值的追尋探討。品讀《道德經(jīng)》、《莊子》等典籍，我們能發(fā)現(xiàn)道家順自然，盡人事的豁達(dá)與超脫，以道觀之，生死不過是道的自然變化。正因如此，道家的生死觀呈現(xiàn)出安時處順，不喜不懼的特點。

從時代背景來看，先秦時期的人民壽命普遍較低，而亂世的戰(zhàn)火更拉低人們的平均壽命，在這樣的社會下，當(dāng)時普遍出現(xiàn)擁有強(qiáng)烈的生命意識的學(xué)派不足為奇，儒法墨都以匡扶天下，建功立業(yè)為使命。但是道家卻反其道而行之，在硝煙四起的時代中，道家認(rèn)為人所需要的不是沉迷功名，流于世俗，而更應(yīng)該知道自己何所守，何為生命的價值與追求，用現(xiàn)代的話來說，就是“不忘初心，方得始終”。具體來說，老子所生活的時代屬于春秋時期，此時周王室衰微，禮崩樂壞，社會秩序被打破，上至諸侯下至平民都以私欲為第一追求，不再遵守社會規(guī)則與道德規(guī)范，因此老子提倡凡事包括生死都應(yīng)順應(yīng)道的自然規(guī)律，不能被欲望蒙蔽雙眼，合乎道的生活才是最佳的生活狀態(tài)。到了莊子所生活的戰(zhàn)國中期，群雄四起，戰(zhàn)爭不斷，由此帶來生靈涂炭，民不聊生的社會現(xiàn)狀，人們喪失了對生的希望追求，變成了麻木的生活，于是莊子追尋生命的意義，克服對死亡的恐懼，從而在亂世中找到個人存在的價值。

道家是一門無為而無不為的學(xué)派，道家不尚空談的性質(zhì)決定其生死觀也并非浮于人世，所以它的生死觀絕不是輕生倦世，而是超越迷茫與狹隘的人生觀?！兜赖陆?jīng)》曾說：“自知者明，自勝者強(qiáng)，強(qiáng)行者有志”，道家的生死，是泰戈爾“生如夏花之絢爛，死如秋葉之靜美”，有限的時間中，應(yīng)綻放最美麗的生命之花?！兜赖陆?jīng)》在第四十八章還曾說到：“損之又損以至于無為，無為而無不為矣”。用無為的心態(tài)在生活上積極進(jìn)取，這才是道家所提倡的生活方式。行無為之事，享無為之德，而不是一味地看破紅塵，消極厭世。道家的生死觀服務(wù)于它的人生觀，畢竟，看透生死的目道家的是找到生活的方法，也只有先找到“從何處來，到何處去”的答案，才能真正實現(xiàn)活著到生活的轉(zhuǎn)變。

道家眼中“生與死"的意義

道家重生的同時并不避諱死亡，生死既然是道的表現(xiàn)形式不同，那么就應(yīng)該安時處順，笑對一切。老子曾說：“希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？”在面對死亡的大限時，我們總是有不盡悲涼，春秋戰(zhàn)國時期，齊王臨終前曾發(fā)出過感嘆，不愿意舍棄如此美麗繁華的國家；嚴(yán)監(jiān)生臨終前都還在惦記那一根多燃的燈芯草，但是道家將這一切都看作是道的新陳代謝，正如春秋代序，日月星移，死亡并不是自然要抹殺人類，而是我們在有限的生命完成自己使命后為其畫上一個圓滿的句號。《莊子·大宗師》里就說到“夫大塊載我以形，勞我以生，息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也”。莊子，作為道家思想代表人之一，對其也有深刻的認(rèn)識理解。他能夠在妻子逝世時做到鼓盆而歌，在自己大限將至?xí)r調(diào)侃弟子，正是由于他在看透生死規(guī)律后有了達(dá)觀與灑脫。古今中外的思想家都對此有過論述，張載曾說：“存，吾順事；息，我寧也”，尼采也提到過：“每一個不曾起舞的日子，都是對生命的辜負(fù)”。道家對于死亡這一終極歸宿的泰然處之，讓我想到了陶淵明在《形影神三首》中的“縱浪大化中，不喜亦不懼”。也許道家對死亡的認(rèn)識是讓我們平靜地走向人生終點站的一味良方。

道家強(qiáng)調(diào)“吾生是天地之委形也”，在接受死亡的同時，我們還要看見生命的寬度。這與海德格爾“向死而生”的觀點不謀而合。海德格爾認(rèn)為人從出生開始便是一場走向死亡的倒計時，既然死亡不可避免，那我們何不努力提高生命的寬度，為人生這幅畫卷盡可能地畫上更多的難忘記憶，這也就是我們常說的“置之死地而后生，投之亡地而后存”。道家的貴生，不能理解為貪生?！读凶訔钪炱肪瓦@樣說：“損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也；人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣！”看似是一毛不拔的極端自私，其實是全性保真的體現(xiàn)。儒家在這方面，提倡“殺身成仁”，為了正義和真理獻(xiàn)身。道家智慧的高明就在于它更能重視人在社會中的作用，“圣人不死，大盜不止”，所有的哲學(xué)與準(zhǔn)則都是建立在人的基礎(chǔ)上。因此，道家提倡個人的天性自由，提倡保存生命的價值，儒家在父母喪事時的“哀毀骨立”，后期理學(xué)家所謂的“存天理，滅人欲”都不符道家的思想觀念。在這一點上，道家更有深邃的眼光，因為道家的“生”超越人事，從而對話道，對話自然，最終實現(xiàn)精神的不朽。

生死觀對現(xiàn)代社會之用

經(jīng)典的價值在于其不會隨著歷史的沖刷而淡去，反而會在時間的淘洗下歷久彌新，更煥光彩。道家的生死觀，對指導(dǎo)現(xiàn)代社會，依然具有不可磨滅的作用。隨著社會的發(fā)展，特別是工業(yè)革命以來生產(chǎn)力的飛躍性提升，人們的壽命不斷延長，但只要生死的界限沒有打破，人類的哲學(xué)問題就始終回避不了它。古往今來，一代代哲人或告訴我們生的美好，或告訴我們死的安寧，道家綜合取中，以游世的態(tài)度告訴人們何為最佳生活方式。直到今天，我們依然每每困于生死場中，道家告訴我們——“善生善死”。生死是一個因沉重而上升的主題，正是人的墓地成了道的發(fā)祥地。在今天，在塵世的喧囂下，我們常無暇抬頭去看看天空，忽有一日回顧過去時，才發(fā)現(xiàn)每日的忙碌只會讓自己離內(nèi)心的追求越來越遠(yuǎn)。莊子在書中告訴我們，六合內(nèi)外，要重視的是精神的自由與逍遙，而這一切要像《養(yǎng)生主》里面的庖丁一樣，用游刃有余的姿態(tài)對待生活的種種變化。終有一日，我們都會面對老病的狀況，莊子同樣用達(dá)觀的態(tài)度回答這個問題。例如《大宗師》中關(guān)于子輿得病的故事，子輿是這么回答的：“且夫得者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣解也。而不能自解者，物有結(jié)之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！”關(guān)于生命中說了不能算的東西，要隨遇而安，善以用之；能夠牢牢掌握在手中的，要努力追求，不折不扣，只有精神上的快樂才能使人青春不老，例如游于逍遙。在消費(fèi)主義至上的今天，生活節(jié)奏越來越快，時間相對于每個人來說更是像白駒過隙一樣飛逝，保持精神上的達(dá)觀與自由，便是對善生善死最好的踐行。

道家的生死觀，也讓當(dāng)代人知道并守護(hù)真正重要的東西。道家為只能存在幾十年的人構(gòu)建了一個獨(dú)立自主而內(nèi)生封閉的精神世界，現(xiàn)代人們正缺少這種充實內(nèi)心的食糧。如今，隨處可見各種打著養(yǎng)生保健旗號的推銷大會，但總不乏有人上當(dāng)受騙，這正是缺少精神支柱而盲目追求物質(zhì)上的延長壽命的體現(xiàn)。越來越多的人不清楚自己究竟是活了八十年而是只活了一天而重復(fù)了八十年。也許，我們需要一些許由的清心，正心，才能做到寡欲少憂，以“身”為主的物質(zhì)活動不應(yīng)阻礙精神的探索，用合乎“道”的精神狀態(tài)生活便可擺脫物質(zhì)的陷阱，從而達(dá)到愉悅和精神長存。

道家的生死觀跨越時空，從兩千年前的軸心時代直到今天都沒有湮沒失落，在現(xiàn)代工業(yè)文明中，它更展現(xiàn)出不一樣的價值。道家的生死觀讓人對自己的人生有深刻認(rèn)識，然后才能創(chuàng)造生活，進(jìn)而找到生命的意義，安時處順是一種人生觀，更是智慧。