【周易的預(yù)斷原理】（41） 家人卦為何“利女貞”？

? ——周易預(yù)斷事例之三十七

家人卦的卦辭就三個字，即“利女貞”，什么是“利女貞”呢？為什么家人卦“利女貞”呢？這是本文要探討的一個問題。

傳統(tǒng)易學(xué)認為，家人卦的主旨是講“治家”之道，《周易正義》說“明家內(nèi)之道，正一家之人”。《序卦》傳講“傷於外者必反其家，故受之以家人”；《彖》傳講“家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正；正家而天下定矣！”《大象》傳講“家人、風自火出，家人；君子以言有物，而行有恒。”這些內(nèi)容，概括起來不外乎八卦取象、內(nèi)外中正，還有就是所謂的義理。

按照八卦學(xué)說，家人卦的下卦為離為火，上卦為巽為風，這就是所謂的“風自火出”。但是有誰能從“風自火出”順理成章地引申出家人？引申出什么“君子以言有物，而行有恒”？三爻卦的離還可以取象為“中女”，巽取象為“長女”，《彖》傳對睽卦的解釋是“睽，火動而上，澤動而下；二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！”睽是家人的“覆卦”，下卦為兌，上卦為離，兌的取象為澤為“少女”，如果說“二女同居，其志不同行”，那么家人卦也是“二女同居”，為什么出來“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦”，是“家道正”，卻不是什么“其志不同行”呢？于此可見，運用八卦學(xué)說，是沒有辦法解釋經(jīng)文的。

按照內(nèi)外中正理論，初二三爻為“內(nèi)”，四五上爻為“外”，二爻為內(nèi)卦之“中”，五爻為外卦之“中”，初三五爻為陽為“正”，二四上爻為陰為“正”，家人卦二爻為陰，五爻為陽，所以《彖》傳講“家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外”。其實外卦中還有一個上爻屬于“不正”，這一點《彖》傳就不說了。實際上，卦體內(nèi)外的區(qū)分不是依據(jù)的所謂上卦下卦，而是依據(jù)天道上的先后，某爻之前的爻對某爻來說為“內(nèi)”，之后的爻對某爻來說為“外”?！爸小币膊皇嵌c五，從六爻分三個層次的角度說，二三四五都是“中”，從視覺的角度說二和四為“中”。至于“正”，如果把“正”理解為上下兩爻垂直，那么所有平衡卦都是“正”，所有失衡卦都是“匪正”。家人卦是個平衡卦，因此是個“正”卦，但這和“女正位乎內(nèi)，男正位乎外”沒有關(guān)系。

按照傳統(tǒng)的義理派的解釋，家人卦講的就是“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦”，意思就是父要象父，子要象子；兄要象兄，弟要象弟；夫要象夫，婦要象婦。如果再加上君要象君，臣要象臣，這完全是儒家的“三綱”。儒家的倫理道德觀念不過是特定歷史階段的產(chǎn)物，反映的是特定階級的利益與愿望，但《彖》作者卻說是什么“天地之大義”，照此“大義”，則民主、平等等觀念則成斜說矣！

什么是“利女貞”呢？在傳統(tǒng)易學(xué)中，“貞”字有的解釋為“占卜”，也有的解釋為“正”。如果解釋為“占卜”。那么“利女貞”的意思就是適合女人占卜；如果解釋為“正”，那么“利女貞”的意思就是適宜女人守正。適合女人占卜顯然是說不通的，為什么家人卦就適合女人占卜，不適合男人占卜？說女人守正也不通，難道家人卦就只要求女人守正，男人就可以不守正？

指望從傳統(tǒng)易學(xué)那里得到對家人卦的合理解釋是不可能的，因為傳統(tǒng)易學(xué)根本不了解真實的卦體與易道。家人卦是個平衡卦，家人卦的天道是乙戊己丙甲丁。從這里不難看出，五爻甲是天道上的開端，但一則這個爻與三爻互衡，二則處在“天人相背”當中，有此兩個原因，這個爻雖然具有“只出不入”的性質(zhì)，但又不宜發(fā)揮作用，爻辭說是“王假有家，勿恤，吉?！薄巴酢笔钦f明這個爻的身份，在國為王，在家為父，因為家人卦本來平衡，沒有“匪正”的問題，所以不需要別人撫恤，也沒有必要去撫恤別人。這與“嚴君”、“男正位乎外”等沒有關(guān)系。家人初是“大君”，在卦體平衡的條件下，也不宜有所動作，這就是初爻辭講的“閑有家，悔亡。”，這里的“閑”就是閑來無事，不要庸人自擾，與所謂“防范”沒有關(guān)系。在家人卦中，最有可能動的是二爻，二爻雖然是個陰爻，但由二至三是個“天人合一”，爻辭對這個爻說是“無攸遂，在中饋，貞吉?！薄盁o攸遂”是說它得不到接濟，“在中饋”是說它居中，并且有對三爻饋贈的可能。從這里我們可以看出，傳統(tǒng)易學(xué)也不是沒有一點歪打正著的地方，比如說二爻為“中”，二爻是家庭的“主婦”，這些說法也還是有一定道理，因為家人卦畢竟是以家庭取象，反映了家庭成員的關(guān)系，但是這里并沒有“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦”的思想，如果說家人卦中的家庭成員有分工，并且關(guān)系比較和諧，那只是因為卦體平衡，還有就是天道與人道的錯亂，使得諸爻能夠相安無事。

家人卦的二爻有至三的可能，但還有一個可能是不動，爻辭中的“貞吉”就是說這個爻不動吉祥。卦辭上的“利女貞”也是說的這個爻?！袄憽币晦o的“初筮告”是觀卦二爻，觀二是個陰爻，觀卦二四互衡，從自身的能力和維護卦體的穩(wěn)定考慮，觀二以不動為好，所以是“利女貞”。家人二與觀二的態(tài)勢不盡相同，但維護卦體的穩(wěn)定這個目標是一樣的，所以也是“利女貞”，這是以陽象男、以陰象女的一個實例，這樣的取象與八卦一點關(guān)系也沒有，“貞”字的意思就是穩(wěn)定或靜止，與占卜一點關(guān)系也沒有。

【周易的預(yù)斷原理】（42）? 睽卦為什么“喪馬勿逐”？

? ——周易預(yù)斷事例之三十八

“喪馬勿逐，自復(fù)”是睽卦初爻的爻辭，睽初為什么“喪馬”？丟失的馬為什么還能自己回來？這是本文要探討的問題。

睽卦是家人卦的覆卦，家人卦倒過來以后就變成了睽卦。家人卦是個平衡卦，變成睽卦以后還是平衡卦。上文談到，家人卦由于卦體平衡和天道與人道的錯亂，諸爻能夠相安無事，從維護卦體穩(wěn)定的角度講是“利女貞”。睽卦雖然還是平衡卦，但這種平衡已經(jīng)接近僵窒，因此卦的主旨也就不是尋求穩(wěn)定，而是尋求出路，這是一個大變化的前夕，不是哪一個爻能夠左右的，由于天道與人道的錯亂，每個爻的動向不盡相同，因此也就有了乖離的問題。

睽字據(jù)《說文》的解釋是“目不相視也”，所謂“目不相視”，就是二目不能集中視線同視一物。其引義為不順、乖離、隔膜、相違等。睽卦為什么是乖離、不順呢？難道是因為睽的上卦為離為火，下卦為兌為澤，火動而上，澤動而下，因此才背離的嗎？或者是上卦為離為“中女”，下卦為兌為“少女”，“二女同居，其志不同行”嗎？都不是，睽卦乖離的原因，我們看一看真實的卦體與易道就會明白，茲列睽卦圖如下：

從圖上可以看出，睽卦的兩個陰爻，位于卦體的兩側(cè)，恰似兩只眼睛，但三爻的天道走向是上，五爻的天道走向是初，如果把這種天道的走向當作視線，那么兩只眼睛的視線就正好相反，這才是睽卦乖離、相違的真正原因。

在六十四卦中，睽卦的“象”可以說是繁紛復(fù)雜，極具特色。屬于社會方面的有“主”、“宗”、“惡人”、“元夫”、“匪寇婚媾”、“小事”等；屬于自然方面的有“馬”、“?！薄ⅰ磅埂?、“雨”等；屬于器物方面的有“輿”、“車”、“弧”等；屬于人們行為的有“睽”、“見”、“張”、“說”、“往”、“遇”等；還有“巷”、“鬼”、“孤”、“初”、“終”、“涂”、“膚”等等，如果單從“象”上尋求睽卦六爻之間的內(nèi)在聯(lián)系，那是沒有辦法找出這種聯(lián)系的，最后要么是牽強附會，要么得出經(jīng)文原本就是巫辭妄語的結(jié)論，傳統(tǒng)易學(xué)正是這樣做的。其實我們對這些“象”還有一個分類辦法，那就是把它們分為“初筮告”和“復(fù)筮告”兩類，所謂“初筮告”就是在這個卦中第一次出現(xiàn)的“象”，所謂“復(fù)筮告”就是前面的卦中曾經(jīng)出現(xiàn)過，睽卦不過是重復(fù)前面已經(jīng)出現(xiàn)過的“象”。比如“主”、“宗”、“匪寇婚媾”、“馬”、“?！薄ⅰ磅埂?、“雨”等這些“象”在前面的卦中就出現(xiàn)過，睽卦再出現(xiàn)就是“復(fù)筮告”，而“惡人”、“元夫”、“巷”、“鬼”、“孤”等是在睽卦中首次出現(xiàn)，這些“象”就是“初筮告”。把“象”分為“初筮告”和“復(fù)筮告”的意義非常重大，因為它可以幫助我們把這些“象”理出一個頭緒，掌握這些“象”的具體意義。

對于“復(fù)筮告”的“象”一定要找到它的“初筮告”，“復(fù)筮告”和“初筮告”一定有某種聯(lián)系或相似之處，但也一定有所區(qū)別，找出這種聯(lián)系與區(qū)別，就能理解這些“象”的意義。比如說“主”的“初筮告”是在坤卦，坤卦辭講“先迷后得主”，坤卦的上爻為甲為天元，它就是“主”，有了這個“初筮告”，當我們再遇到睽二講“遇主于巷”時，就很容易想到這個爻的天干是甲。當然坤上為陰，睽二為陽，這是它們的不同之處。再比如說“匪寇婚媾”的“初筮告”是在屯卦，屯二講“屯如邅如，乘馬班如。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。”我們說屯初為陽，二為陰，由初至二合乎人道，所以是“匪寇婚媾”。有了這個“初筮告”，當我們再遇到睽上講“匪寇婚媾”時，我們就可以斷定這是說睽上與睽五的關(guān)系，睽五至上合乎人道，所以也是“匪寇婚媾”，與屯不同的是，屯是以陽就陰，睽是以陰就陽，可見不論是以陽就陰還是以陰就陽，只要合乎人道就可以叫“匪寇婚媾”。

通過“初筮告”來理解“復(fù)筮告”的意義，這是解析經(jīng)文的一個重要方法，但這還不是根本方法，根本的方法是要弄清楚每個卦的卦體與易道。比如說“巷”這個象，它是睽卦中的“初筮告”，也是整個經(jīng)文中的一個“獨”象，那么這個“象”的意義是什么呢？原來它就是根據(jù)卦體與易道確定的。睽二為甲為天元，它的身份是“主”，但這個“主”在睽卦中處在終結(jié)階段，只有吸納能力，沒有進取的能力，睽二的兩側(cè)是兩個陰爻，一個本沒有行動能力的爻，又處在兩個陰爻之間，這就好比一個人處在小巷當中，沒有行動的自由，如果不了解睽二的性質(zhì)和它的處境，也就不理解“遇主于巷”是什么意思。

再比如“馬”這個“象”，它的“初筮告”是坤卦辭的“利牝馬之貞”。我們說“牝馬”是個卦象，強調(diào)的是馬的生育功能，是內(nèi)動而外靜?！榜R”這個“象”的出現(xiàn)是在屯卦，屯卦二、四、上爻都講“乘馬班如”，我們說這個“馬”是個爻象，強調(diào)的是馬的負載功能，它雖然是二、四、上的爻辭，但卻指的是初爻乙，由此我們知道了乙為“馬”。“馬”這個“象”的再次出現(xiàn)是賁卦，賁四講“白馬翰如”，我們說這也是一個爻象，指的是賁上辛，由此我們知道了六爻當中有兩個“馬”，一個為黑為乙癸，一個為白為丁辛，賁上的“白馬”強調(diào)的是馬的奔跑功能。掌握了這些內(nèi)容以后，也就不難對睽卦的“喪馬勿逐”做出合理的解釋，睽卦中的黑馬是指上爻癸，白馬是初爻辛，站在初爻的立場上是看不到上爻的，因此爻辭說是“喪馬”。睽卦卦體平衡，諸爻難以運動，從維護卦體穩(wěn)定的角度講，初爻也不宜運動，所以是“喪馬勿逐”，但也不是說所有的爻都不能運動，或者是不宜運動，上爻的勢能最大，上爻的天道走向是二，從上到二，仿佛是又返回來，所以爻辭說是“自復(fù)”。

“喪馬勿逐，自復(fù)”其實是一個或然判斷，是說有這種可能，真實的情況是睽四占據(jù)了初位，睽卦也就變成了蹇卦。

附傳統(tǒng)易學(xué)對睽卦的一篇解釋文章：

睽 卦 第 三 十 八 卦 （下兌澤 上離火 － 火澤睽卦）

睽，小事吉。

1 . 睽，音奎，乖違之意。睽卦離火居上而炎上、兌澤處下而潤下，二體相違，其性本異，故有睽違之意。小，陰柔之稱。小事吉者，猶言以柔處事為吉，或含小心行事為吉之意。

2 . 凡事物相乖違，必須以柔和平順之方法，小心尋求其中可合之處，才能轉(zhuǎn)乖違為和諧，若剛斷強合，必難濟睽。故稱小事吉。

3 . 何楷曰：業(yè)已睽矣，不可以忿疾之心驅(qū)迫之。惟不為己甚，徐徐轉(zhuǎn)移，此合睽之善術(shù)也。故曰小事吉。小事，猶言以柔為事，非小事吉，而大事不吉之謂。

4 . 劉沅曰：小事亦吉，欲人之善用其睽也。若大事，則必志同道合而後可濟。

5 . 李世鉁曰：家人之後繼之以睽，家之睽由於婦人也。睽卦為家人之反，家人二陰得正，睽二陰失正。女不正則家道乖，此卦之微意也。

6 . 序卦傳：家道窮必乖，故受之以睽。

彖曰：睽，火動而上，澤動而下；二女同居，其志不同行；說而麗乎明，柔進而上行，得中而應(yīng)乎剛；是以小事吉。天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；萬物睽，而其事類也；睽之時用大矣哉！

1 . 彖傳曰：睽卦象徵睽違之意，以上下體言之，離火炎上，澤水潤下，二體相違，其性本異。又離中女、兌少女，二女共居一家，理應(yīng)志同，惟成長後必有不同歸適之志。以卦德言之，內(nèi)兌說、外離明，能和悅而附麗於光明，為處睽有道之象。而六五爻柔順居中，下應(yīng)於九二陽剛居中，故能柔和平順以接物處事，而上居尊位，因此稱小事吉。

2 . 程頤曰：六五以柔居尊位，有說順麗明之善，又得中道而應(yīng)剛。

3 . 劉沅曰：水火之性本異，此物理之睽也。女少則同處，長各有歸，雖同居而志異，此人情之睽也。說則情合，明則理得。睽者，事勢之常也，不睽者，情理之順也。

4 . 天在上、地在下，相互睽違，而化育萬物之功則相同。男女陰陽有別，而交感求合之志則相同。萬物群分類聚，各有不同，而得天地之滋潤而生則相同。故當乖睽之時，正可用事於合睽，其功用極其廣大。

5 . 程頤曰：天高地下，其體睽也，然陽降陰升，相合而成化育之事則同也。男女異質(zhì)，睽也，而相求之志則通也。生物萬殊，睽也，而稟陰陽之氣、得天地之和則相類也。物雖異而理本同，故天下之大，群生之眾，睽散萬殊，而聖人為能同之。處睽之時，合睽之用，其事至大，故云大矣哉。

6 . 劉沅曰：天地形睽，而健順互為功用；男女跡睽，而陽教陰教共成家法；萬物露生，而得和氣以為消長，其事類也。然不睽亦無由而合也。

7 . 李光地曰：二女同居之卦多矣，獨於睽、革言之者，以其皆非長女也。凡家有長嫡，則有所統(tǒng)率而分定，其不同行、不相得，而至於乖異變易者，無長嫡而分不定之故耳。

象曰：上火下澤，睽；君子以同而異。

1 . 大象傳曰：睽卦上離火、下兌澤，故有上火下澤之象。荀爽曰：火性炎上，澤性潤下，兩相乖違，故曰睽也。

2 . 君子觀察睽卦火性炎上，澤性潤下，兩相乖違之象，悟知合睽之理，當謀求事物之大同，並保存不可同之小異。? ◎同而異，猶言求同而存異。

3 . 張洪之曰：君子不立崖岸以自高，然與同流合污者，亦不敢不有自異，與論語「周而不比」意同。天下無不可同之理，而有必不可同之情，情出於理則同之，涉於俗者，不能茍同。

4 . 程頤曰：中庸「和而不流」一語，乃說明於大同之中，而知所當異之理。又曰：不能大同者，亂常拂理之人；不能獨異者，隨俗習非之人。要在同而能異耳。

5 . 馬其昶曰：堅持一說，建立一宗教，必強人之同於己，徒黨怨怒攻擊，甚且釀成兵禍，是皆不知君子以同而異之理。南郭惠子問於子貢曰：夫子之門何其雜也？嗚呼！此孔子之所以為大也。

6 . 李正中曰：澤與火遇，則相息為革；不遇，則相違為睽。彖言異而同，所以成濟睽之功；象言同而異，所以明用揆之理。

初九，悔亡；喪馬勿逐，自復(fù)；見惡人，無咎。

象曰：見惡人，以辟咎也。

1 . 初九處睽之始，猶如初與人乖違，而位卑無應(yīng)，本當有悔。惟其陽剛得正，心存悅道，與人合志，故能無悔。

2 . 又初九處睽有道，如喪馬而睽，知逐之則不可合矣，故能勿逐，靜待其自復(fù)而睽消。又如對待與己對立之人，能和顏謙遜以接見之，俟其改過遷善，則睽亦可消。此說明初九能謙退勿動、居易俟命，則乖睽自消而無咎害。

? ◎見：遜接之也。

3 . 王申子曰：失馬逐之則愈逐愈遠，惡人激之則愈激愈睽，故勿逐而聽其自復(fù)，見之而可以免咎也，處睽之初，其道當如此。不然睽終於睽矣。

4 . 馬振彪曰：喪馬，則其情已睽而不同，勿逐自復(fù)，則雖睽而不終異，此善處睽之道也。在我者不強其同，則在彼者自異而不異，可悟合睽之用也。至於惡人本與人異，我不以異類視之，而遜順接見之，則異者亦無不可同，此亦睽之時用也。

5 . 象傳曰：初九能和顏謙遜以接見與己對立之人者，乃謂初九能避免乖睽激化之咎害。

6 . 程頤曰：當睽之時，小人乖異者至眾，若棄絕之，則失含弘之意。古之聖王所以能化姦兇為善良，革仇敵為臣民，由弗絕也。

7 . 黃壽祺曰：初九處睽之道有二：一是和同，即孔穎達所謂和光同塵、不標顯自異。二是守靜，即何楷所謂靜以俟之，遜以接之，泊然若不見其睽者。夫惟不見其睽，而後睽可合。

九二，遇主於巷，無咎。

象曰：遇主於巷，未失道也。

1 . 九二當睽之時，失位不安，本有咎害。惟其陽居陰位，守謙順時，又處中位，行不失中道，終能於不期然之間，與所應(yīng)之六五於巷道相遇，睽違遂合，故獲無咎。? ◎遇，無心而會也。◎主，指六五，居尊應(yīng)二。

2 . 王弼曰：九二處睽失位，將無所安，然六五亦失位，俱求其黨，出門同趣，不期而遇，故曰遇主於巷。

3 . 李士鉁曰：九二以六五為所主之人，兩皆得中，幸而相遇，固無咎也。春秋書法，禮不備曰遇。不言君而言主者，以睽之世，君擇臣，臣亦擇君，分未定也。

4 . 象傳曰：九二於不期然之間，與所應(yīng)之六五於巷道相遇者，乃說明其雖失位，卻未失其濟睽之道。

5 . 黃壽祺曰：九二濟睽之道，在於剛而能柔，行不失中，所謂不強求合睽，其睽自合，足見其濟睽之小心順理。

六三，見輿曳，其牛掣；其人天且劓。無初有終。

象曰：「見輿曳」，位不當也，「無初有終」，遇剛也。

1 . 六三陰柔失正，近厄於兩陽之間，有心理上之威脅，猶如一輛大車，後有九二拖曳著車座，前有九四牽制著牛角，進退不得，處境困難。又如將遭人施以黥額、割鼻之刑罰，心生疑慮和恐懼。惟六三雖處境困難，睽違不堪，惟其能專情於上九，不受二四之牽制，終能與上九歡合，故曰無初有終。

? ◎曳，音易，拖曳也。? ◎掣，音撤，牽制也。? ◎天，黥額也，即在罪人額上刺字之刑罰。? ◎劓，音義，古代割鼻之刑罰。

2 . 朱熹曰：六三與上九正應(yīng)，而三居二陽之間，後為二所曳，前為四所掣。而當睽之時，上九猜狠方深，故又有髠（音昆，除其鬢髮）、劓之傷。然邪不勝正，終必有合。

3 . 李世鉁曰：六三不中不正，際火澤相睽之間，欲應(yīng)於上九，而二毀於後，四阻於前，黥其面使不得上仰，割其鼻使氣不得上通。然終與上應(yīng)，陰終陽事，故無初有終。

4 . 象傳曰：六三猶如一輛大車，進退不得，處境困難者，乃意指其陰柔失位，又厄於兩陽之間，居位有所不當。而六三起初雖處境困難，終能與上九歡合者，乃謂其能專情陽剛上九，非二、四所能間也。

5 . 劉沅曰：位不當者，以陰居陽位，二、四兩陽又厄之。剛謂上九，三與上正應(yīng)，非二、四所能終間。

九四，睽孤；遇元夫，交孚，厲無咎。

象曰：交孚，無咎，志行也。

1 . 九四處睽之時，卻孤立無應(yīng)，三、五兩陰雖上下近比，但各有專主，故獨顯其睽孤之象。然九四不強求陰陽相應(yīng)，適逢初九亦獨處失應(yīng)，兩剛引為同志，相交以誠，故雖有乖睽之厲，終能無咎。? ◎元夫，猶言大丈夫。指初九。元，陽大稱元。

2 . 王弼曰：九四無應(yīng)獨處，初九亦無應(yīng)特立，處睽之時，俱在獨立，同處體下，同志者也。而己失位，比於三、五，皆與己乖，處無所安，故求其疇類而自託焉，故曰遇元夫也。同志相得而無疑焉，故曰交孚也。雖在乖隔，志固得行，故雖危無咎也。

3 . 劉沅曰：初九以陽居下，為有德之匹夫，實天下之善士也。九四陽居二陰之中，與己不類，為睽而孤，下與初九同德相孚，蓋以大臣下交賢士，故不患其孤，濟睽之志得行。

4 . 象傳曰：九四與初九能相交以誠，而終能無咎者，乃因其皆有求同存異之心，其濟睽之志得以履行。

5 . 黃壽祺曰：初九處下位，陽而能退，九四居陰位，剛而能柔，兩者皆秉謙和之德，求同而存異，交相孚信，終能化睽為合。

六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。

象曰：厥宗噬膚，往有慶也。

1 . 六五陰居陽位，本有悔。惟柔順居尊，下應(yīng)九二，而九二正以柔和平順而適中之濟睽之道，期待遇合，故獲悔亡，而往應(yīng)必無咎害? ◎厥，其也。 宗，指宗親，陰以陽為宗。 厥宗，謂九二，九二之陽應(yīng)於六五之陰，故為其宗。

? ◎膚，謂肉之柔脆肥美易噬者。噬膚，喻柔和平順之濟睽方法。

2 . 李光地曰：睽之時小事吉者，逕情直行則難合，委曲巽入則易通也，如食物然，齧其體骨則難，而噬其膚則易。九二遇我乎巷，是厥宗之來噬膚也，我往合之，睽者不睽矣，此所以悔亡也，何咎之有。

3 . 姚配中曰：自天子及士，祭畢皆有噬膚之事。因其酒肉，聚其宗族，以教民睦也。厥宗噬膚則疏者親，散者聚，此宗法之所由立也。在睽之時，疑往而不合，故明言往何咎。

4 . 象傳曰：九二正施以柔和平順而適中之濟睽之道，期待遇合，兩相歡聚者，意謂六五與九二有應(yīng)，故六五之往，必有喜慶。

5 . 李士鉁曰：九二遇主，主者尊之。此言厥宗，宗者親之。六五質(zhì)本文明，柔進而上行，有柔中之德，下應(yīng)九二剛中之賢，臣尊其君，君親其臣，何難合天下之睽？得賢臣以濟睽，則睽非茍合，故勗以往，而曰有慶。

上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，又說之弧；匪寇婚溝，往遇雨則吉。

象曰：遇雨之吉，群疑亡也。

1 . 上九陽剛處睽之極，與六三睽離至久，孤獨煩躁，妄生猜疑，心中遂產(chǎn)生種種幻覺，有時見其變成醜豬背負污泥，又有時見其以車載鬼奔馳，起先看他像舉起弓箭射我，後來又脫去其弓箭不射（或謂變成像端著酒壺來誘惑我）。而上九猜疑既消，知六三非寇敵，實為良配，故自此以後，陰陽和合，必可獲吉。? ◎說，同「脫」。 說之弧，亦作說之壺。? ◎雨，古人以為是陰陽二氣交和之物。此喻六三、上九終可和合。

2 . 劉沅曰：九四之孤，以人而孤也，因無應(yīng)而上下皆陰爻也。上九之孤，自孤也，因心生猜疑而孤。即對六三因睽違日久，心生猜疑而生幻覺。

3 . 劉沅又曰：上九剛極而過用其明，猜疑益甚，所見益奇，見豕負塗，疑其不潔而污己也，載鬼一車，疑其為幻而祟己也，先張之弧，疑其設(shè)機以射己，後說之弧，疑其虛無以誤己，皆形容其睽孤之象。所以然者，因上疑三為寇也。其實三與上應(yīng)，本非寇而婚媾，疑消則明生而說應(yīng)，吉也。

4 . 宋書升曰：左氏述歸妹之睽，占辭云：寇張之弧，後說之壺。張弧、疑寇之欲射我也，說壺、疑寇之欲誘惑我也?！刚f之弧」多作「說之壺」。又曰：上九處睽極，徬徨於外而成?；?，怪生於心遂妄生於目，此皆乖離所致。

5 . 程頤曰：睽極則拂戾而難合，剛極則暴躁而不祥，明極則過察而多疑。上九有六三正應(yīng)實不孤，而其才性如此，自睽孤也。如人雖有親黨，多自猜疑，妄生乖離，常孤獨也。曾國藩亦曰：凡睽起於相疑，相疑起於自矜明察。

6 . 象傳曰：陰陽和合而獲吉祥，乃說明上九處睽極而群疑紛生之際，能心平氣和，柔順疏通，則群疑皆消，而復(fù)相親和。

7 . 黃壽祺曰：上九見道塗之間，豕負塗、鬼乘車，皆疑極所生幻覺。而六三之輿曳、牛掣，身遭髠、劓，亦未必不是。當此睽極群疑紛生之際，唯能心平氣和加強瞭解，以柔道緩緩疏通，才能消疑合睽，復(fù)相親和。

【周易的預(yù)斷原理】（43）? 蹇卦為什么“利西南，不利東北”？

? ——周易預(yù)斷事例之三十九

蹇卦辭講“利西南，不利東北”，為什么這個卦“利西南，不利東北”？這是本文要探討的一個問題。

傳統(tǒng)易學(xué)依據(jù)后天八卦的方位理論，認為艮為東北，坤為西南，蹇卦的下卦為艮，上卦為坎，蹇卦中根本沒有坤卦，怎么出來個“利西南”呢？漢代的易學(xué)家挖空心思，發(fā)明了“互卦”的辦法，硬生生地把坎變成了坤，于是說艮代表山，表示艱險，坤代表地，表示平坦，由山地向平原進發(fā)，于是就有了“利西南，不利東北”。但是難以自圓其說的是，上卦坎的方位是北，代表水、險，所以《彖》傳說“蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉”，如果說上卦不是坎而是坤，按照坤為順的說法就沒有什么“險在前也”，如果說上卦就是坎為險，那么既然“見險而能止”，也就沒有“利西南”的問題。《彖》作者一方面把艮說成是“止”，另一方面又說“蹇利西南，往得中也；不利東北， 其道窮也”，既然下卦是“止”，是“其道窮也”，何以又出來個“往得中也”？蹇五為陽為所謂的“中”，但如果承認蹇五是個陽爻，那么上卦也就不能變成坤卦。這里矛盾重重，可見傳統(tǒng)的八卦定位與取象，無論如何也是解釋不了蹇卦為什么“利西南，不利東北”這個問題的。

周易的定位不是依據(jù)八卦，而是依據(jù)六爻。東西南北的“初筮告”是坤卦，坤卦辭講“利西南得朋，東北喪朋?！崩へ缘奶斓朗羌焊寥晒锛祝旱哪芰恐粔騻鬟f到庚辛，達不到壬癸，所以庚辛表示西南，壬癸表示東北。又因為在卦體上庚戊同位，辛丁同位，壬丙同位，癸乙同位，所以戊也表示西，丁也表示南，丙也表示東，乙也表示北。這種規(guī)定是一種絕對的規(guī)定，適用于六十四卦，無論卦體如何旋轉(zhuǎn)或滾動，只要是乙癸，就表示北；只要是丙壬，就表示東；只要是丁辛，就表示南；只要是戊庚，就表示西。除非是這個卦不提方位。例如小畜卦辭講“密云不雨，自我西郊”，就是因為小畜初為戊；隨卦上爻講“王用亨于西山”，就是因為隨上為戊；升卦辭講“南征吉”，就是因為升上為辛。如此等等。

蹇卦為什么“利西南，不利東北”呢？原來蹇卦是個平衡卦，蹇卦的初爻也是己，就這兩點來看，蹇卦和坤卦是一樣的。不同的是，坤的天道是己庚辛壬癸甲，蹇的天道是己丙乙戊丁甲，己在坤卦是開始階段，在蹇卦則是終結(jié)階段；坤卦的天道與人道是一條道，蹇卦的天道與人道則處在混亂當中，其中由二至三和由四至五都是“天人相?！?，這樣我們也就明白為什么蹇初講“往蹇，來譽”；二爻辭講“王臣蹇蹇，匪躬之故”；三爻辭講“往蹇，來反”；四爻辭講“往蹇，來連”，原來就是因為人與天違行，或者說是逆天而行，這與山、水一點關(guān)系也沒有。依據(jù)坤卦的定位原則，在蹇卦中，二爻為丙為東，三爻為乙為北，四爻為戊為西，五爻為丁為南。與初爻己聯(lián)系緊密的是戊丁即西南，聯(lián)系不緊密的為丙乙即東北。坤卦是初爻己有能力發(fā)動，所以是“利西南得朋，東北喪朋。” 蹇卦是初爻己沒有能力發(fā)動，所以也就不是“利西南得朋，東北喪朋”，而是初爻己自西南得朋，東北喪朋，從初爻己能夠得到接濟這一點，或者是從維護卦體穩(wěn)定這一點考慮，蹇卦確實是“利西南，不利東北”。

傳統(tǒng)易學(xué)根本不了解周易的定位原則，不了解定位原則就是迷失方向，不知道是什么地方發(fā)生的事情，在這種情況下，又怎么能夠做到準確的預(yù)測呢？

附傳統(tǒng)易學(xué)對蹇卦的一篇解釋文章：

（1〕蹇? 卦名。原義為跛，引申為困難、艱險，行動不便。

〔2〕往蹇來譽? “往”前進、行走?！皝怼狈祷?。“譽”榮譽。

〔3〕匪躬之故? “匪”同非?！肮鄙眢w、自己?！肮省痹颉?/p>

〔4〕反? 返回。

〔5〕連? 連接、相連。

〔6〕朋? 朋友、同志、同類。

〔7〕碩? 大、豐。

【釋】

蹇，六十四卦第三十九卦，闡明涉濟艱難的道理。

蹇卦下艮上坎，艮為山，坎為水，山阻水險，水流不暢，故為“蹇”。卦中共有兩陽爻都處于不利地位?！熬盼濉敝鹣萦诳搽U之中，難以自拔；“九三”之陽爻在艮卦之上，居互坎之中，亦處于險境。陽剛受小人包圍和欺凌，處于涉濟艱難之境地。這時需要有個德高望重之人率領(lǐng)渡過難關(guān)，故“利見大人”。“利西南。不利東北”，多解為：西南是坤方為順、為眾、為利，東北是艮方為止、為不利。可卦象并沒有坤，又無法與爻辭相銜接，不能自圓其說。從卦辭“利見大人”和卦中“六二”與“九五”的關(guān)系上來看，此卦說的是文王以韜晦之策事殷之事。

周原是商的一個附傭國。文王因擴張實力引起紂王不滿，被囚在羑里達七年之久。文王大臣閎天等求得美女、奇物、良馬進獻，才被赦免，并封之為西伯。文王對紂王畢恭畢敬，“上貢必適，祭祀必敬”，紂王讓他征討殷之叛國。文王就借此機會不斷擴大自己的勢力，連伐戌、密、邗、崇數(shù)國。周在殷都朝歌西南，而文王所征伐的地方也在殷西南，故卦辭說“利西南”?！安焕麞|北”是與西南相對而言的，商在周東北，故有此說。這也就是坤卦辭所說的“西南得朋，東北喪朋”。殷西南屬中原兵家必爭之地，得之則可為伐商做準備，從戰(zhàn)略上來看，這是有利于周長遠發(fā)展的。

“初六”以陰柔處蹇之始，上無所應(yīng)，居艮之下受阻，進則入坎之險地，因此誡之“往蹇來譽”，即在這艱難之時不妄動待時為佳。文王騙取了紂王信任后，紂王“賜之弓矢斧鉞，使西伯得征服”，“來譽”即是說文王得到了信任，獲得了征討的大權(quán)。

“六二”以柔順居中得正，順應(yīng)“九五”之尊，是一個中正君王可以信任的大臣，故稱之為“王臣”?！熬盼濉毕萦诳搽U之中唯有“六二”能夠解難。“六二”以陰柔而擔此重任，有些力不從心，難度很大，故“蹇蹇”。這里用了兩個“蹇”，是分屬王和臣的?！熬盼濉毕萦诳搽U之中是“蹇”；而“六二”居艮卦之中，前是坎險，又與上下爻互為坎險，亦是“蹇”。但他卻“匪躬之故”，即不顧個人得失，鞠躬盡力，竭力救主。爻辭沒有斷吉兇或成敗，意為能這樣做就難能可貴了！

“九三”處兩體之中，前往雖與“上六”相應(yīng)，但下艮為止，上坎為險，“往蹇”則難，還是“來反”，安心下比“六二”，不要妄進。

“六四”以陰居柔得位，上承“九五”，似與“六二”一樣的大臣。想往順承于“九五”，可四居上坎之下，與五均陷入在上坎之中，故“往蹇”亦難。然四又下乘“九三”，“來連”則順從于三，而三又與二與初相連，結(jié)成同志，共救“九五”之尊。

“九五”陷坎險之中，與下二爻互為離卦，處于水深火熱之中，猶如文王被囚而蒙大難，故說“大蹇”。初、三、上三爻都是“往”有難，可五卻不往還有大難，何也？因他被囚于坎險之中，失去了人身自由，想動也動不得。但五與二相應(yīng)，二“匪躬”來救，三又聯(lián)合二及初眾陰相濟，“朋來”拯己于水火之中。“西伯之臣閎夭之徒，求美女奇物善馬以獻紂，紂仍赦西伯”（《史記·殷本紀》）。

“上六”處卦之極，開始脫離了險境，可再往前走也就沒有路了，“往蹇來譽”，返回來歸順“九五”，五已被眾朋所救，險情排除，獲得了碩大勝利，故“吉”，全卦至此才出現(xiàn)了吉兆。這個時候正如卦辭所說的“利現(xiàn)大人”，明君即將出現(xiàn)?！拔鞑畾w，乃陰修德行善諸侯多叛紂而往歸西伯，西伯滋大”（同上），達到了“三分天下有其二”（《論語·泰伯》），為滅商做了戰(zhàn)略上的準備，這就是卦辭所說的“利西南”。

遁、明夷、蹇以及下面的困卦，說的都是當處于艱難險境時要用韜光養(yǎng)晦之法，保存自己的實力，以求東山再起，但各卦所處的環(huán)境及其采取的對策不相同。遁卦說的是在受到小人欺凌、正不壓邪時，該躲避時要躲避。明夷卦所處的政治環(huán)境比遁卦更惡劣，已達到政治昏暗的地步，此時要自晦其明，守正不移。蹇卦講的是在困境中不要消極等待，要抓住時機有所作為。一是在遇到艱難險阻之時，要審時度勢，不要輕舉妄動，“來譽”、“來反”、“來連”這些作法都是可取的；二是要同舟共濟，“匪躬自故”、“朋來”、“來碩”，即大家都不顧私利，團結(jié)一致，立功建業(yè)；三是“利見大人”，要有“九五”那樣的剛正不阿、堅韌不拔的人率領(lǐng)大家共渡難關(guān)?？磥怼兑捉?jīng)》作者不主張消極地“遁”。

【周易的預(yù)斷原理】（44）? 解卦的“田獲三狐，得黃矢”是怎么回事？

? ——周易預(yù)斷事例之四十

“田獲三狐”是解卦二爻的爻辭，意思是田獵獲得三只狐貍，對這一點，傳統(tǒng)易學(xué)沒有什么歧義，問題是三狐的具體所指，一般以為，解卦有四個陰爻，五爻為“君”，去除五爻以后還有三個陰爻，這三個陰爻就是三狐。“得黃矢”則是因為狐貍被射中，射出的箭也就能夠收回。至于這條爻辭的象征意義，倒是朱熹坦然承認“此爻取象立意未詳”。

其實，“田獲三狐”是一個卦象，說的是二爻與它的周邊幾個爻的關(guān)系，這里當然有剛與柔的關(guān)系，還有人道與天道的關(guān)系，但更重要的還是卦體的形態(tài)，因為不了解真實的卦體，也就不能夠了解卦辭與爻辭是根據(jù)什么來取象與立意。

我們還是先從“初筮”與“復(fù)筮”的關(guān)系上探討一下這句爻辭?！疤铩弊值摹俺躞吒妗笔乔远常v“見龍在田”，乾二為“田”，對這一點應(yīng)該是沒有疑義的，“田”為田野，可以種植農(nóng)作物的土地，這也是人們都知道的，“田”字有許多意義，但作為象形字，當初這個字應(yīng)當描繪的是阡陌縱橫、溝澮四通，作為阡陌縱橫、溝澮四通，也就有一個中央與邊陲的關(guān)系，二爻可以看作是中央，與二爻相鄰的周邊有四個爻可以看作是它的邊陲，這就是我們從“田”字得到的一些啟示。

“田”字的第二次出現(xiàn)是在師卦，師五講“田有禽”。師卦二爻為陽，其它五個爻為陰，站在五爻的立場上說“田有禽”，那么這個“禽”一定是指的二爻，因為師卦只有二爻是個陰爻的“異類”，當然從二爻的角度上講，它是不會把自己當作“禽”的，它是“在師中”，是“帥師”的“長子”。

“田”字的第三次出現(xiàn)是在恒卦，恒四講“田無禽”。恒四是個陽爻，周邊有三個陰爻，即初、五、上，只有三爻是個陽爻，為什么恒四要說“田無禽”呢？原來按照人道，四爻來自三，這樣三爻就不計算在內(nèi)，既然四爻周邊都是陰爻，所以就是“田無禽”。由此我們得到的啟示是，四爻也是“中”，連同周邊的爻一起也可以取象為“田”?！扒荨钡娜∠笫顷栘?，按照人道順序，此前的爻是不計算在內(nèi)的。

有了以上這些認識，我們再來看看“田獲三狐”是怎么回事，解二為“中”，連同周邊的四個爻一起，也是個“田”，也是個“田無禽”，因為解二的周邊都是陰爻。但是陰爻也可以取象為“狐”，按照人道，解二來自解初，解初不計算在內(nèi)，這樣解二周邊就還有三個陰爻，也即三、五、上，這就是所謂的“三狐”，也是“田獲三狐”的依據(jù)。

“田”字的第五次出現(xiàn)是在巽卦，巽四講“田獲三品”。巽四為“中”，是個陰爻，連同周邊的四個爻一起，也是個“田”，除去三爻以外，還有初、五、上，這三個爻當中，初為陰，五、上為陽，取象“三品”，是因為初、五、上是三個等級，這里不講陰陽的差別，只有等級的差別，因此不說“三禽”或“三狐”，只說“三品”。這個“田獲三品”，也可以作為“田獲三狐”的一個佐證。

以上就是“田獲三狐”的取象依據(jù)，由于這個象不是單個爻的象，所以我們叫它為卦象。掌握了這個規(guī)律，我們同樣可以說解四也是“田獲三狐”，因為解四也是“中”，其周邊也都是陰爻，去除三爻以外，還有三個陰爻，說是“田獲三狐”也可，說是“田無禽”也成，只不過解四更強調(diào)了與初爻和五爻的關(guān)系，即一方面它要占據(jù)初位，承擔起支撐卦體的任務(wù)，另一方面又需要得到五爻的支持與服從，所以爻辭說是“解而拇，朋至斯孚”。

要理解“田獲三狐”，不了解真實的卦體是不可能的。同樣，如果不了解易道，也就不能理解什么是“得黃矢”?！笆浮弊值摹俺躞吒妗笔窃谑舌矩裕舌舅闹v“噬乾胏，得金矢”。噬嗑卦的天道是丁甲丙己戊乙，按照天道，五爻當至四，四爻的“得金矢”就是指的五爻的這個正與人道相反的行動，由此我們知道了戊為“金”。解卦的天道是甲辛庚癸壬己，其中三爻為庚，庚與戊同位，戊的取象是“金”，庚的取象就是“黃”。庚的天道走向是辛，在解卦中就是由三至二，這也是正與人道相反，所以解二就講“得黃矢”，這個“黃矢”可以理解為“三狐”中的一個，但不是因為狐貍被射中，射出的箭又被收回，而是在解二的人道前途上迎面而來的一只暗箭。它和噬嗑四的“得金矢”是一樣的，不同的是噬嗑四為己，解二為辛。

解卦是個平衡卦，同時又是一個陷入僵局的卦，從打破僵局的角度講就是四爻取代初爻，這也是一次改朝換代；從保持現(xiàn)狀的角度講，那就是二爻取守勢，因為最能制衡四爻的就是二爻，這就是解二講“貞吉”的原因，這里有從解二自身的利益考慮，也有從維護卦體的穩(wěn)定考慮，但是這只是解二的一廂情愿，因為“君子維有解”，這個規(guī)律是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的。

【周易的預(yù)斷原理】（45）? 損卦三爻的“三人行則損一人，一人行則得其友”是怎么回事？

? ——周易預(yù)斷事例之四十一

損卦三爻辭講“三人行則損一人，一人行則得其友”，對這句爻辭，通常的解釋是，三人同行則將丟下一人，一人獨行反能找到朋友。為什么會出現(xiàn)這種現(xiàn)象呢？據(jù)說損是由泰卦所變，泰卦的三爻抵達上爻，上爻來到三爻，這樣泰就變成了損，在這個過程中，泰卦下卦的三個陽爻剩下了兩個，這就是“三人行則損一人”，泰上一個陰爻來到三位，遇到了陽爻，這就是“一人行則得其友”。為什么泰三與泰上要互換呢？《彖》傳的說法是“損下益上，其道上行”，《象》傳的說法是“一人行，三則疑也”，朱熹說“下卦本乾而損上爻而益坤，三人行而損一人也。一陽上而一陰下，一人行而得其友也。兩相與則專，叁則雜而亂。卦有此象故或占者當致一也?！边@些說法是正確的嗎？如果是正確，那么在周易卦序中，為什么不把損卦與泰卦排在一起，說明損卦就是泰卦所變？至于說損卦是“損下益上，其道上行”，那么我們看損卦二爻分明講的是“弗損益之”，這該怎么解釋呢？

實際上，泰卦三爻根本就不能與上爻互換，泰卦的天道是戊甲丁己乙丙，泰三至初是個“天地皆合”，如果是至上就正與天道與地道相悖，所以泰三根本就不能“其道上行”，也不能與上爻互換，所以損卦也就不是泰卦所變。那么損卦三爻的“三人行則損一人，一人行則得其友”這個判斷是根據(jù)什么做出的呢？我們只有結(jié)合損卦的卦體與易道才能弄明白。

損卦是個失衡卦，損卦的天道是乙己丙甲戊丁，損三的人道走向是四，天道走向是上，如果說損三的天道是“其道上行”這還是不錯的，但損卦三爻與五爻處在平衡狀態(tài)，從維護卦體穩(wěn)定的角度考慮，三爻沒有必要上行，上爻的“弗損益之”也是不希望受到減損或增益。那么三爻的“三人行則損一人，一人行則得其友”到底是什么意思呢？原來這里說的是卦體上的“道”，在卦體上，初二三爻不在同一條“道”上，所以三個爻也就不可能同行，不論朝什么方向走，只能丟失一個，這是一個規(guī)律。同樣，初二三爻當中的任何一個爻也不能單獨行動，要行動就必須結(jié)合同一條“道”上的其它三個爻，這也是一個規(guī)律。這兩個規(guī)律用形象的話說就是“三人行則損一人，一人行則得其友”。

卦體上的“道”是什么樣子呢？它就是由下前右后左上或者是初二三四五上這六個爻構(gòu)成的球體，在這個球體上，六爻形成三個“圓圈”，這三個“圓圈”分別是下前上后、下右上左和前右后左，也可以說是初二上四、初三上五和二三四五，所謂卦體上“道”，就是這三個“圓圈”。因為是“圓圈”，所以也就無所謂起點與終點，也沒有正向與反向?！皥A圈”就是“軌道”，爻的運行是不能脫離“軌道”的。

處在“軌道”上的爻，在靜態(tài)條件下，每一個爻都有四個運行方向，比如說下爻，可以向前，也可以向后，可以向左，也可以向右，再比如說前爻，可以向上，也可以向下，可以向左，也可以向右，如此等等。如果我們把初二三爻當作是“三人”，那么這三個人，不論是朝著哪個方向運動，都會丟掉一人，原因就是他們不在同一條“軌道”上。

一個爻是不是可以單獨行動呢？也不可以，因為任何一個“軌道”上，都有四個爻，要行動就必須四個爻同時行動，這就是“一人行則得其友”。

初二三爻不能同時行動，一個爻也不能單獨行動，這種情況在此前的隨卦中已有表述，隨二講“系小子，失丈夫”，隨三講“系丈夫，失小子”，說的其實也是初二三爻不能同時行動。

初二三爻是這樣，四五上這三個爻也是這樣，原因也是它們不在同一條“軌道”上。

初二三爻的關(guān)系，換做另一個比喻也可以叫“茅茹”，我們知道，地上的茅草貌似相連，其實又是各有各的根脈，泰卦初爻和否卦初爻都講“拔茅茹以其匯”，就是形容這三個爻的根脈不同，這里與陰陽沒有關(guān)系，都是陽爻是這樣，都是陰爻也是這樣，陰陽混雜還是這樣。

傳統(tǒng)易學(xué)認為初二三爻為下卦，也叫內(nèi)卦，四五上爻為上卦，也叫外卦，三個爻構(gòu)成的卦叫經(jīng)卦。兩個經(jīng)卦重疊叫別卦。每個經(jīng)卦就相當于一個“板塊”，可以取象，可以定位，還可以表示時間，如此等等，如果知道初二三爻在卦體上表示的是下前右，四五上爻表示的是后左上，它們不在同一條“軌道”上，不可能一起行動，那么所有關(guān)于經(jīng)卦也即三爻卦的學(xué)說，都會失去意義，都應(yīng)當拋棄。