預(yù)備課程2：無(wú)知即極樂，認(rèn)知即痛苦

子宮和伊甸園，都是一種隱喻，叫做“原始舒適區(qū)”。伊甸園的故事告訴我們：認(rèn)知的開始就意味著舒適的結(jié)束——當(dāng)你獲得認(rèn)知的那一刻，你就產(chǎn)生了判斷。?

原來(lái)你在母體里赤身裸體，不會(huì)有羞恥感，而一旦有了羞恥感，就證明在你的意識(shí)當(dāng)中，你跟世界和他人之間形成了一種差別和對(duì)立，你認(rèn)知的混沌狀態(tài)也就結(jié)束了。

一個(gè)嬰兒從母體里出來(lái)的時(shí)候會(huì)哇哇大哭，是因?yàn)樗紫纫黄冉佑|到本來(lái)被母體所屏蔽的寒冷和饑餓。認(rèn)知開始的那一刻，也就是舒適結(jié)束的那一刻。

瀕死體驗(yàn)：人類“墜落”的過程

現(xiàn)代心理學(xué)實(shí)驗(yàn)對(duì)人的瀕死狀態(tài)做了很多的測(cè)試和記錄。很多有過瀕死體驗(yàn)的人都會(huì)談到一個(gè)狀態(tài)：進(jìn)入到一個(gè)狹窄黑暗的通道，仿佛前面微微有光。在經(jīng)過這個(gè)通道以后，會(huì)突然從懸崖上掉下來(lái)——很多心理學(xué)家都一致認(rèn)為，這種墜落的恐懼，以及在墜落當(dāng)中感受到的那種痛苦，就是人類最初從母體出來(lái)時(shí)候的那種記憶。這個(gè)過程叫“墜落”。

《圣經(jīng)》中亞當(dāng)和夏娃被從伊甸園驅(qū)逐出來(lái)的過程，就叫fall——墜落，墜落到人間，墜落到真實(shí)的世界。真實(shí)的世界是一個(gè)充滿著痛苦的世界，你要為你的生存承擔(dān)一切。所以人類的祖先亞當(dāng)必須終日勞作才能果腹，女人則必須要忍受分娩的痛苦。

電影《黑客帝國(guó)》有一個(gè)鏡頭：當(dāng)尼奧吞下那個(gè)紅藥丸，就意味著他同意從matrix，也就是母體的世界進(jìn)入到一個(gè)真實(shí)的世界。他做承諾的時(shí)候，莫菲斯給他做了一個(gè)類似于手術(shù)的工程——尼奧身上插滿了管子，他蜷縮著身體，樣子像嬰兒在子宮里，只不過嬰兒的身上只有一根管子（臍帶），而尼奧的身上有各種各樣的管子。這個(gè)工程或者手術(shù)，就是把尼奧身上的那些管子全部拔掉，切斷他跟母體（matrix）之間的聯(lián)系。突然一下子，尼奧就沿著一個(gè)黑暗的通道，直沖而下，最后從一個(gè)懸崖邊上的洞口直接掉了下來(lái)。這個(gè)時(shí)候，莫菲斯對(duì)尼奧說(shuō)“歡迎來(lái)到真實(shí)的世界”。

這個(gè)情節(jié)描述的就是人類從舒適區(qū)，從母體，從跟母體合一的狀態(tài)，進(jìn)入到一個(gè)真實(shí)世界的過程。

區(qū)別：自在和自由

在子宮、母體、伊甸園的狀態(tài)下，是“自在”：你獨(dú)自占有一個(gè)快樂的空間，不需要思考，不需要選擇，你只是一個(gè)附庸，一個(gè)微不足道的終端，一切的事務(wù)都全權(quán)委托給那個(gè)母體了。“自在”是你自己在那兒，甚至你連自己都沒有，就像我們的某個(gè)器官，它顯然不會(huì)有它的自我意識(shí)。

自由就是什么都要由你自己來(lái)做，你自己來(lái)認(rèn)知，你自己做選擇、做決策、做判斷，而且你要承擔(dān)這個(gè)選擇和判斷的后果，這才是自由。自由的代價(jià)就是當(dāng)你的自我建立起來(lái)的時(shí)候，你要承擔(dān)種種的責(zé)任。

“無(wú)知即極樂”&“認(rèn)知即痛苦”

從母體出來(lái)是好還是壞，是福音還是詛咒，那要看你怎么看。

《黑客帝國(guó)》當(dāng)中有一個(gè)角色叫塞弗。塞弗之所以當(dāng)叛徒是因?yàn)樗X得在船上天天吃難吃的東西，還要經(jīng)歷各種兇險(xiǎn)，這讓他不知不覺懷念在母體（matrix）的幸福生活。他叛變，就是想跟掌管母體的大總管、特工頭子史密斯達(dá)成一個(gè)交易，讓自己回到母體去。

塞弗有一句名言：無(wú)知即極樂。你只有在無(wú)知的時(shí)候，才會(huì)是快樂的——他說(shuō)的就是在母體的那種狀況。“無(wú)知即極樂”這個(gè)命題也可以轉(zhuǎn)換成另外一個(gè)命題，那就是認(rèn)知即痛苦。

塞弗不愿意承擔(dān)認(rèn)知帶來(lái)的痛苦，也就是說(shuō)他不愿意承擔(dān)在真實(shí)世界里，因?yàn)橐杂啥坏貌桓冻龅姆N種代價(jià)，所以他渴望回歸到母體去。

弗洛姆的“逃避自由”理論

很多心理學(xué)家都講到過，人類具有那種渴望回到母體，回到子宮的無(wú)意識(shí)的、原始的沖動(dòng)。對(duì)這種本能式的欲望和情緒需求，著名心理學(xué)家對(duì)它有一個(gè)定義：逃避自由。因?yàn)樽杂珊芡纯?，就干脆放棄認(rèn)知，放棄選擇。因不愿意去思考，就讓一個(gè)人來(lái)代替我們所有的人來(lái)思考。

1. 游泳池：子宮的隱喻

我們?cè)诤芏嚯娪袄锒紩?huì)看到這樣的情節(jié)，當(dāng)主人公遇到了特別大的痛苦，就縱身一躍，跳到游泳池里

蜷縮著身子，讓自己的身體很舒緩，自在地在游泳池里慢慢地翻滾。這個(gè)狀態(tài)其實(shí)就是子宮的狀態(tài)。

在電影《少年派的奇幻漂流》里，也有很多游泳的細(xì)節(jié)。這其實(shí)都是一種象征，就是回到母體，體會(huì)那種自我融化在一個(gè)巨大的母體當(dāng)中的舒適感。

2. “逃避自由”：納粹心理學(xué)

弗洛姆他認(rèn)為納粹主義的起源就是很多人不愿意獨(dú)立思考，或者說(shuō)，因?yàn)楠?dú)立思考帶來(lái)很多的麻煩和痛苦的時(shí)候，突然出現(xiàn)了一個(gè)承諾要給他們帶來(lái)幸福，帶來(lái)未來(lái)，讓他們生活在一個(gè)美好天國(guó)的那么一個(gè)人——希特勒，他們就放棄了自己思考，在自己和希特勒之間建立了無(wú)數(shù)的精神期待，讓希特勒來(lái)供養(yǎng)他們的精神，給他們提供物質(zhì)和精神上的舒適，回到那個(gè)想象的舒適區(qū)里。

回歸母體：根深蒂固的人類本能

回歸母體，回歸子宮，是人類根深蒂固的一種欲望和需求，所以才有了日常生活中常見的下便現(xiàn)象

1. 彼得·潘綜合征

我們每個(gè)人身上都會(huì)有這種欲望。當(dāng)你遇到挫折的時(shí)候，尤其當(dāng)你做了很多的探索和選擇，卻發(fā)現(xiàn)沒有結(jié)果，勞而無(wú)功，甚至被撞得頭破血流的時(shí)候，你自然會(huì)產(chǎn)生這樣一種欲望：我想退出。

退出有幾種方式，極端的就是自殺。還有一種就是“我要屏蔽周圍的世界，我要生活在一個(gè)屬于我自己的，哪怕是虛擬出來(lái)、想象出來(lái)的空間里”。

更普通的是一種被稱為“彼得·潘綜合征”的心理狀態(tài)：彼得·潘是一個(gè)不愿意長(zhǎng)大的小男孩，他一直希望自己生活在neverland，一個(gè)不存在的，或者跟真實(shí)世界說(shuō)“不”的那么一塊土地上，在那里，他獲得了某種自在。當(dāng)然，獲得這種自在的代價(jià)就是跟真實(shí)的世界脫離，你不是生活在一個(gè)realland，而是一個(gè)neverland。

2. 媽寶男=巨嬰

生活中，我們經(jīng)常看到“媽寶男”，尤其是那種體型很魁偉，但是心理像一個(gè)嬰兒，遇到一點(diǎn)事情就哭得像個(gè)150斤的孩子的人。他體現(xiàn)了人的一種非常自然的、根深蒂固的欲望——拒絕認(rèn)知，拒絕因?yàn)檎J(rèn)知而帶來(lái)的痛苦，而選擇把自己作為一個(gè)附庸托付給一個(gè)強(qiáng)大的母體，從而獲得那種想象的舒適感，或者說(shuō)，是想象性的回歸母體，回歸子宮，回歸他自己的伊甸園。

當(dāng)我們從一個(gè)沒有饑餓、寒冷，無(wú)比舒適的世界來(lái)到一個(gè)真實(shí)的世界的時(shí)候，我們就立即要面臨著來(lái)自這個(gè)真實(shí)世界的種種挑戰(zhàn)，其中最重要的就是饑餓和寒冷，以及各種各樣的兇險(xiǎn)。在這種情況下，我們自然會(huì)有一種愿望，想要重新回到母體，回到matrix，回到子宮，回到桃花源和伊甸園——逃避自由，回歸自在的那樣一種狀態(tài)。

你想獲得認(rèn)知的權(quán)利，必須同時(shí)接受與認(rèn)知緊密關(guān)聯(lián)著的代價(jià)——痛苦，選擇，自由所帶來(lái)的強(qiáng)大壓力感。

“擁抱認(rèn)知也就意味著擁抱痛苦?！?/b>這是我們講“認(rèn)知方法論”一開始就要明白的一個(gè)前提。

預(yù)備課3：眼前的世界是真實(shí)的還是虛幻的？

說(shuō)到認(rèn)知的時(shí)候，我們會(huì)想到兩對(duì)概念：真和假，有和無(wú)。

夢(mèng)：嚴(yán)肅的哲學(xué)問題

《紅樓夢(mèng)》探討的就是這個(gè)問題：假當(dāng)真時(shí)真亦假，無(wú)為有時(shí)有還無(wú)。

很多我們現(xiàn)代、當(dāng)代的一些作品里，也一直被這樣的問題所糾纏。比如電影《盜夢(mèng)空間》在探討的問題就是：我們自以為認(rèn)知的這個(gè)世界，它的真假程度如何呢？它到底是有還是無(wú)呢？

當(dāng)你身處一個(gè)場(chǎng)景，你肯定要奮斗，要做判斷，要做改變，但是，你別忘了一個(gè)前提：你現(xiàn)在的身體，到底是在夢(mèng)里，還是在現(xiàn)實(shí)當(dāng)中呢？如果你是在夢(mèng)里，那是在夢(mèng)的哪一個(gè)層級(jí)里呢？

否則，你的所有行為都是忘記大前提的行為，當(dāng)你忘記大前提的時(shí)候，就無(wú)所謂對(duì)錯(cuò)了。

假如你生活在一個(gè)完全虛假的世界里，你的所有認(rèn)知，連同你的行為都是虛妄的。

說(shuō)到莊子，我們就想到了夢(mèng)——“莊周夢(mèng)蝶”。莊子做了一個(gè)夢(mèng)，夢(mèng)見了蝴蝶，他的第一反應(yīng)是：到底是蝴蝶夢(mèng)見了我，還是我夢(mèng)見了蝴蝶？到底是我在一個(gè)夢(mèng)里見到了蝴蝶，還是我只是蝴蝶夢(mèng)境里的一個(gè)虛幻的存在？

印度教有一個(gè)觀念：這個(gè)真實(shí)的世界不過就是濕婆的一個(gè)夢(mèng)境而已。我們看過《少年派的奇幻漂流》里就接觸過這個(gè)觀念。

所以，關(guān)于夢(mèng)的探討是一個(gè)非常嚴(yán)肅、非常重大的哲學(xué)問題。

《黑客帝國(guó)》：選擇真實(shí)or虛幻的世界

《黑客帝國(guó)》里的主人公安德森，也叫尼奧。把尼奧從虛幻世界，也就是從母體世界里提升到一個(gè)真實(shí)世界的那個(gè)關(guān)鍵人物是莫菲斯先生。當(dāng)然，還有一個(gè)人物叫Trinity，她的中文譯名是“崔尼蒂”。Trinity是基督教的概念，叫“三位一體”。這里說(shuō)的是，尼奧、莫菲斯和崔尼蒂，他們?nèi)齻€(gè)人是一體的。

莫菲斯是希臘神話中的夢(mèng)神，主管夢(mèng)世界的神。夢(mèng)神住在一個(gè)跟現(xiàn)實(shí)隔離的世界里，這是一個(gè)相對(duì)安全的世界。在夢(mèng)神的世界里，大門口有兩只巨獸守著大門，大門前面是一條河，叫“望川”。望川的對(duì)岸就是真實(shí)的世界。如果你從真實(shí)的世界到夢(mèng)的世界的時(shí)候，就要過這條河，而只要你過了這條河，就會(huì)把現(xiàn)實(shí)的東西給忘掉。

《黑客帝國(guó)》這個(gè)電影有一個(gè)很關(guān)鍵的情節(jié)：莫菲斯拿著藥丸，一片紅色的，一片藍(lán)色的，讓尼奧做選擇。

他對(duì)尼奧說(shuō)：“你如果吞下藍(lán)色的藥丸，就會(huì)把你所有感受到的那些隱隱約約的東西都忘掉，你會(huì)進(jìn)入夢(mèng)鄉(xiāng)，重新回到母體，舒舒服服地過著快樂的日子；如果你選擇紅色的藥丸，你就會(huì)進(jìn)入到真實(shí)的世界里來(lái)?！?/p>

莫菲斯給尼奧的選擇就是：你是愿意在河的這一邊，還是在河的那一邊？

——這個(gè)世界本身就是兩面，或者說(shuō)，在真實(shí)世界的背面是一個(gè)虛幻的世界，我們常常不知道我們自己到底是在真實(shí)的世界，還是在虛幻的世界里。

《紅樓夢(mèng)》里說(shuō)“反認(rèn)他鄉(xiāng)為故鄉(xiāng)”，中國(guó)還有一句詩(shī)“夢(mèng)里不知身是客”。當(dāng)我們是一個(gè)流浪者、一個(gè)漂泊者，我們?cè)趬?mèng)里的時(shí)候，是意識(shí)不到我們是一個(gè)流浪者、漂泊者的。

《黑客帝國(guó)》里有一個(gè)細(xì)節(jié)，尼奧去見Oracle（先知），Oracle指著門上的幾個(gè)字，拉丁文的“認(rèn)識(shí)你自己”。這句話也是有來(lái)頭的，它跟蘇格拉底有關(guān)。

雅典人都說(shuō)，蘇格拉底是雅典最聰明的人，他什么都知道。

蘇格拉底說(shuō)，“我唯一知道的就是我不知道，而你們也不知道，但是你們不知道自己不知道。”

這其實(shí)是一個(gè)夢(mèng)的隱喻：雖然我的身體在一個(gè)虛幻的世界，但是我知道這是一個(gè)虛幻的世界——這就是你的認(rèn)知比別人高一個(gè)維度的標(biāo)志。而我們普通人都是身在一個(gè)虛幻的世界而不自知，反認(rèn)為這個(gè)虛幻的世界是一個(gè)真實(shí)的世界。

你生活在一個(gè)假世界里，覺得眼前的“花柳繁華地，溫柔富貴鄉(xiāng)”是一個(gè)真實(shí)的世界，那你就錯(cuò)了。

認(rèn)知：認(rèn)出世界的真實(shí)性和虛幻性

所謂“認(rèn)知”，首先就是要認(rèn)出這個(gè)世界的真實(shí)性和虛幻性，要不然你豈不是瞎耽誤功夫！

1. “知道你自己在什么地方，才真正是明白的”

我們經(jīng)常說(shuō)“奮斗首先要搞清楚自己是站在一個(gè)什么樣的扶手電梯里”：如果扶手電梯是往下走的，你的奮斗會(huì)是一件很悲催的事情，你應(yīng)該選擇一個(gè)向上走的扶手電梯。如果你不分青紅皂白說(shuō)要奮斗，隨便就踏上一個(gè)扶手電梯，那可能會(huì)是一個(gè)非常悲劇的事情。

說(shuō)到認(rèn)知，就是跟夢(mèng)相關(guān)，就像《盜夢(mèng)空間》里有一個(gè)人，在采取行動(dòng)之前，要仔細(xì)辨認(rèn)地毯或者陀螺——他要知道現(xiàn)在是在哪兒，然后才能夠下判斷，做決策。

德魯克說(shuō)“世界上最沒有效率的事情，就是以最高的效率去做一件根本不值得做的事情”，這句話里隱含著認(rèn)知的重要性。

我們說(shuō)認(rèn)知很重要，最重要的認(rèn)知就是要回到蘇格拉底告訴雅典人的那句話。那句話不是蘇格拉底說(shuō)的，是有人去一個(gè)叫德爾斐的神殿求的簽。來(lái)自德爾斐神殿的這句話直譯就是“認(rèn)識(shí)你自己”，意譯就是“自知者明，知道你自己在什么地方，才真正是明白的”。

2. “在泰坦尼克號(hào)上爭(zhēng)頭等艙”

IBM的前CEO郭士納在回憶如何把IBM從破產(chǎn)邊緣拉回來(lái)的時(shí)候說(shuō)過，他做過幾件正確的事情，其中有一件事情非常關(guān)鍵，就是大膽地結(jié)束昨天的戰(zhàn)爭(zhēng)。他發(fā)現(xiàn)IBM當(dāng)時(shí)做的事情是在打一場(chǎng)昨天的戰(zhàn)爭(zhēng)，或者說(shuō)是在打一場(chǎng)已經(jīng)結(jié)束的戰(zhàn)爭(zhēng)。

什么是“昨天的戰(zhàn)爭(zhēng)”呢？就是這個(gè)趨勢(shì)已經(jīng)發(fā)生了，悄悄轉(zhuǎn)變了，而你還沒有意識(shí)到，還在一個(gè)過時(shí)的產(chǎn)業(yè)上要取得優(yōu)勢(shì)。這種狀況，我對(duì)它的說(shuō)法就是“在泰坦尼克號(hào)上爭(zhēng)頭等艙”。

這是一件很悲劇的事情，同時(shí)也是一個(gè)很容易犯的錯(cuò)誤。原因在于，當(dāng)我們已經(jīng)置身于泰坦尼克號(hào)，我們的目標(biāo)只在這艘船上，而不知道這艘船正在沉。

郭士納說(shuō)的“要大膽結(jié)束昨天的戰(zhàn)爭(zhēng)”，其實(shí)也就是他看到了他所處的這個(gè)產(chǎn)業(yè)，以及IBM正在做的事情是一件虛假的事情，所以他沒有把寶貴的資源浪費(fèi)在逐漸虛幻、消失的一個(gè)行業(yè)上，或者說(shuō)，他的洞察力使他能夠避免“在泰坦尼克號(hào)上爭(zhēng)頭等艙”。

我記得木心有一句名言“我悲哀地看著你們這群不知道悲哀的人們。”這里可能包含著一個(gè)高維和低維的問題——我們所說(shuō)的夢(mèng)的世界和非夢(mèng)的世界其實(shí)是不同維度的世界。

預(yù)備課5：給思維找一個(gè)支點(diǎn)

魔窟中的幻想

有一部名叫《魔窟中的幻想》的電影，主角叫小蘿卜頭，他在監(jiān)獄出生長(zhǎng)大，一直希望有一天能到監(jiān)獄外頭去，但他的爸媽都在監(jiān)獄里，他的世界就只能是一個(gè)監(jiān)獄的世界——于是他就對(duì)外面的世界有了各種各樣的想象。小蘿卜頭的想象以夢(mèng)境的形式出現(xiàn)，他想象自己走到了監(jiān)獄外頭，可是外面的世界，還是個(gè)監(jiān)獄，也還有崗樓，有各種各樣的編碼。小蘿卜頭走到哪兒，所有的規(guī)則都和監(jiān)獄里一樣。

小蘿卜頭生活的世界決定了他的想象力，盡管孩子的想象力應(yīng)該是非常發(fā)達(dá)的?，F(xiàn)在很流行一句話“貧窮限制了你的想象力”，事實(shí)上，很多東西都在限制我們的想象力。

南柯一夢(mèng)

傳說(shuō)唐朝動(dòng)平郡有一個(gè)游俠之士叫淳于棼，他們家院子里頭有一棵古槐樹。有一天中午，淳于棼坐在槐樹底下睡著了，做了一個(gè)夢(mèng)，夢(mèng)見自己成了槐安國(guó)南柯郡的太守，槐安國(guó)國(guó)王還把小公主也嫁給了他。為官二十年，生活非常的幸福，后來(lái)因?yàn)槠鹆藨?zhàn)亂，他防守不力，被逐出了槐安國(guó)。淳于棼夢(mèng)醒一看，自己“夢(mèng)里走了千萬(wàn)里，醒來(lái)還是在床上”，甚至連床上都不是，他就躺在那個(gè)槐樹底下。他在槐樹底下發(fā)現(xiàn)有一個(gè)螞蟻洞，所謂的槐安國(guó)，就是一個(gè)螞蟻洞。成語(yǔ)“南柯一夢(mèng)”就是從這個(gè)故事來(lái)的。

夢(mèng)里不知身是客

電影《黑客帝國(guó)》可以說(shuō)是一個(gè)現(xiàn)代版的南柯一夢(mèng)。

在matrix，也就是母體，這個(gè)子宮的世界，大家根本不知道外面還有一個(gè)真實(shí)世界的時(shí)候，他們認(rèn)為這就是真實(shí)的，就是他們的世界，不會(huì)有什么真實(shí)和虛幻之分。當(dāng)然，有極少數(shù)的人會(huì)發(fā)現(xiàn)這里可能有一點(diǎn)點(diǎn)問題，時(shí)不時(shí)會(huì)想到“這個(gè)世界是真實(shí)的嗎？”

《黑客帝國(guó)》里有一段非常著名的對(duì)話，來(lái)自莫非斯（以希臘神話當(dāng)中的夢(mèng)神為名字）和尼奧。

莫非斯：你相信命運(yùn)嗎？

尼奧：不相信。

莫非斯：為什么？

尼奧：因?yàn)槲也幌矚g自己受到別人的控制。

莫非斯：你一生都能感覺到這個(gè)世界有點(diǎn)兒不對(duì)勁。你說(shuō)不太明白，可是它總在你腦子里困擾你。正是這種感覺讓你來(lái)找我，你明白我的意思嗎？

尼奧：你說(shuō)的是母體？

莫非斯：你想知道它是什么嗎？它在我們身邊，這個(gè)房間也有，打開窗戶你也能看見它，電視里也有……你能感覺到你干活的時(shí)候，去教堂的時(shí)候，納稅的時(shí)候，它無(wú)所不在……這個(gè)世界蒙蔽了你的眼睛，使你看不見真相。

尼奧：那什么是真相？

莫非斯：真相就是，你是個(gè)奴隸，你像大家一樣天生被奴役、被禁錮了，所以你沒有嗅覺、味覺和視覺，你的思想也被控制了，遺憾的是沒有人告訴你什么是matrix。如果你在做夢(mèng)，你不從夢(mèng)里醒來(lái)，你怎么知道你剛才在做夢(mèng)？夢(mèng)里五彩繽紛、繪聲繪色，但如果你不從夢(mèng)里頭醒來(lái)，你是不知道你在做夢(mèng)的。

有西方的評(píng)論家指出，莫非斯的這句話來(lái)自于中國(guó)哲學(xué)《莊子》。

中外思想史上很多最聰明的大腦一直被這樣一個(gè)問題所困擾。比如著名的大哲學(xué)家勒內(nèi)·笛卡兒曾經(jīng)說(shuō)，“你今天看到的這樣一個(gè)世界，你覺得它是真實(shí)的，也許它就是一個(gè)邪惡的操縱者、一個(gè)邪惡的專家精心編制的一個(gè)夢(mèng)，讓你出生就在這樣一個(gè)監(jiān)獄里、出生就在這樣一個(gè)他精心構(gòu)造的夢(mèng)幻世界里，實(shí)際的情況是，你的身體被控制在一個(gè)地方，你所經(jīng)歷的東西不過是通過一系列的控制系統(tǒng)讓你感受到的真實(shí)的東西。”

笛卡兒的話可以比喻成做夢(mèng)，也可以比喻成吸毒，也可以比喻成你生下來(lái)就被置入到一個(gè)虛擬的、模擬的世界。

虛擬現(xiàn)實(shí)&仿真現(xiàn)實(shí)

說(shuō)到這里，我給大家區(qū)別兩個(gè)概念：我們今天都在說(shuō)“虛擬現(xiàn)實(shí)”，而matrix描繪的世界不是“虛擬現(xiàn)實(shí)”，它叫“仿真現(xiàn)實(shí)”。

虛擬現(xiàn)實(shí)是一種技術(shù)，我們通過特定的設(shè)備能夠感受到一個(gè)跟真實(shí)世界很像的世界，但是我們知道自己是在使用這個(gè)工具，是處在兩個(gè)世界當(dāng)中的——你感受到的是一個(gè)世界，但是你知道你還在另外一個(gè)世界。

我一直忘不了有一次戴虛擬現(xiàn)實(shí)頭盔的那種感覺。戴上頭盔，身上還穿一個(gè)馬甲式的東西。在游戲里，我前面有一群魔鬼向我撲過來(lái)，非常逼真，我就用手里的槍“咵咵咵”把魔鬼都干倒了。但是突然，我感覺我的肩膀被誰(shuí)拍了一下，我回過頭，有一個(gè)魔鬼呲著牙在對(duì)我笑……我特別害怕，但我馬上意識(shí)到這是“虛擬現(xiàn)實(shí)”。

這個(gè)狀態(tài)提醒我們一件事情：盡管我們?cè)谧鰤?mèng)的時(shí)候，常常是身不由己的（有的人做惡夢(mèng)還會(huì)被嚇得哇哇大叫），但進(jìn)入到你從來(lái)沒有體會(huì)過、體驗(yàn)過的一個(gè)恐怖的世界，或者是一個(gè)歡樂世界的時(shí)候，我們的夢(mèng)境它是分層的。

這是弗洛伊德很早就揭示過的——你夢(mèng)見你自己從一棟高樓往下掉的時(shí)候，你的意識(shí)會(huì)告訴你，這是在做夢(mèng)，不用太害怕。

“問題不可能由導(dǎo)致這種問題的思維方式來(lái)解決。”

在今天，但凡正常的人都不會(huì)覺得我們生活在一個(gè)夢(mèng)幻的世界里，那為什么那么多的哲學(xué)家、宗教家、思想家又都在反復(fù)講夢(mèng)、講子宮、講洞穴，是在提醒我們什么呢？

愛因斯坦有一句話：?jiǎn)栴}不可能由導(dǎo)致這種問題的思維方式來(lái)解決。

你遇到一個(gè)問題，一定是由一種特定的、你自己不知道的思維方式導(dǎo)致了這個(gè)問題。這個(gè)時(shí)候，你可能會(huì)想方設(shè)法解決這個(gè)問題。但問題在于，你解決問題的方式恰恰就是導(dǎo)致你現(xiàn)在這個(gè)問題的思維方式——你不僅不能解決問題，而且會(huì)把問題變得越來(lái)越糟，越來(lái)越復(fù)雜。

你的思維如果沒有一個(gè)支點(diǎn)，沒有一個(gè)跟你現(xiàn)在的思維區(qū)別開的著力點(diǎn)的話，努力是完全無(wú)效的。

這有點(diǎn)兒像我們揪著自己的頭發(fā)離開地面，是不可能的，因?yàn)槟銢]有支點(diǎn)。

所謂“支點(diǎn)”，就是能夠幫助你脫離現(xiàn)在處境格局的一條秘密通道，或者是一種力量的來(lái)源，你找不到這個(gè)東西的時(shí)候，再多的努力也只會(huì)強(qiáng)化這個(gè)問題。

比如人類一直有飛翔的夢(mèng)，所有探索飛行的人都是從鳥的飛行里找所謂的靈感——要飛行，必須有翅膀。要飛起來(lái)，就是讓這個(gè)翅膀盡可能的大，扇動(dòng)的頻率盡可能的快——在這種思路的指引下，人類做了大量的努力，但一次又一次的努力都失敗了。

萊特兄弟為什么能夠發(fā)明飛機(jī)？因?yàn)樗麄儗?duì)飛行有了一個(gè)跟以前完全不一樣的認(rèn)識(shí)：

過去探索飛行技術(shù)的人，一直不假思索，或者理所當(dāng)然地認(rèn)為飛機(jī)的翅膀就相當(dāng)于船的槳。船之所以能夠前行，是因?yàn)闃谒飫澋臅r(shí)候產(chǎn)生的反作用力推著船往前走。這種思維方式一直讓人類著迷，或者說(shuō)讓人類執(zhí)迷不悟，直到后來(lái)才逐漸意識(shí)到飛機(jī)的翅膀不是槳，而是帆。帆兩邊的空氣壓力差推動(dòng)著船往前走。

飛機(jī)不是飛上去的，是被翅膀上下的壓力差給頂上去的。從槳的迷夢(mèng)當(dāng)中醒來(lái)，轉(zhuǎn)向帆的思維方式的時(shí)候，飛機(jī)才能夠做出來(lái)。

人人都在盡可能增加自己的認(rèn)知，但往往忘記了一點(diǎn)：你的認(rèn)知是在一個(gè)單一的、陳舊的、其實(shí)已經(jīng)無(wú)效的維度上添磚加瓦呢？還是要找到另外的一個(gè)維度、另外的一種思維？

在同一個(gè)思路上，努力再多也不能解決問題，甚至可能會(huì)把問題變得更糟。

日常生活當(dāng)中，我們經(jīng)常聽到一句話“一語(yǔ)驚醒夢(mèng)中人”。今天我們?cè)谠黾诱J(rèn)知的時(shí)候，最缺的不是在既有的認(rèn)知上不停加碼，而是需要一種從自己的認(rèn)知當(dāng)中抽身出來(lái)，看自己的思維方式、看自己的后腦勺、看自己到底在干什么的認(rèn)識(shí)，這樣你才可能找到你的認(rèn)知支點(diǎn)，實(shí)現(xiàn)真正的認(rèn)知升級(jí)。