㈠宋神宗熙寧四年（1071年），王安石欲行新法，擬變科舉，興學(xué)校，認(rèn)為聲病偶對(duì)之文，無益于圣王之道，不如專意經(jīng)義，要罷詩賦及明經(jīng)諸科，專以經(jīng)義、論、策試進(jìn)士。又認(rèn)為貢舉不足以取人才，須另興建學(xué)校，以培養(yǎng)之。
神宗詔令都堂集議，蘇軾認(rèn)為不能以“有用”“無用”評(píng)判教育的內(nèi)容，他說：“自文章而言之，則策論為有用，詩賦為無益；自政事言之，則詩賦策論均為無用矣?！保ā蹲h學(xué)校貢舉狀》）他指出，自唐以來，以詩賦得為名臣者不可勝數(shù)，近世士人希迎有司，剽竊經(jīng)史以為己之所論，有司如何分辨？且策論無規(guī)矩準(zhǔn)繩，故學(xué)之易成，無聲病對(duì)偶，故考之難精，其弊有甚于詩賦。
如楊億文章華靡，為政則無愧忠清鯁亮之士，孫復(fù)、石介，明經(jīng)通義，施之政事，則迂闊矯誕之士而已。
蘇軾的見解極其深刻。自孔子開始，儒家就極重視詩教，因詩賦是人的性情的體現(xiàn)，難以作假，而思想立場卻是可以偽裝的。臨民者如果沒有淳厚的性情，只會(huì)殘民虐民，以滿足其功利。且詩賦乃雅言，以詩賦取士，必驅(qū)使天下士子追求高雅，而一旦習(xí)慣成自然，入仕后自然常懷謙抑之心。為官者如鄙陋無文，做事大多胡來。
蘇軾舉仁宗朝推行慶歷新政，立學(xué)失敗為例，說明變更成法，是“徒為紛亂，以患苦天下”之舉。蘇軾更指出，王安石欲廢詩賦，專取策論之議，只會(huì)選拔出希迎上意之人，而無以獲致真正的人才。他指出：“夫欲興德行，在于君人者修身以格物，審好惡以表俗，孟子所謂‘君仁莫不仁，君義莫不義’，君之所向，天下趨焉。
若欲設(shè)科立名以取之，則是教天下相率而為偽也?！逼笫劳凰迫司?，最喜以圣王自任，自己盡可以窮侈極欲，卻要天下人恭默受訓(xùn)，如果不是遇到神宗，而是遇上明之朱元璋，清之雍正、乾隆，只此數(shù)語，蘇軾就可能人頭落地了。
神宗得蘇軾此狀，即行召見，溫勉有加。
雖仍頒諭罷詩賦，用策論，但興學(xué)校之議未遽施行。蘇軾又上《諫買浙燈狀》，反對(duì)朝廷減價(jià)采買浙燈四千余盞，說：“賣燈之民，例非豪戶，舉債出息，畜之彌年。衣食之計(jì)，望此旬日。陛下為民父母，唯可添價(jià)貴買，豈可減價(jià)賤酬？”狀上，神宗即下詔罷之。
神宗天性好學(xué)，為太子時(shí)，請問常至日晏忘食。在神宗去世后，宣仁太后告訴蘇軾，神宗飲食停箸，多看蘇軾文字，常常感嘆：“奇才，奇才！”對(duì)于蘇軾的才具，神宗衷心欣賞，對(duì)于蘇軾的切直敢言，神宗也未必反感。但何以蘇軾在神宗朝一貶再貶，更因?yàn)跖_(tái)詩案，險(xiǎn)些丟了性命呢？何以在神宗去世，哲宗因年幼未得親政，宣仁太后攝政的元祐年間，蘇軾亦不能見容于與王安石政見相左的司馬光等人？
這是由蘇軾的性情所決定的。蘇軾死后，蘇轍為祭文，稱其“剛而塞”，即守死善道，終身不遷之意。蘇軾一生，只論是非，不論利害，唯道之所存、心之所安是求，故而坎壈終身。
㈡我們常稱祖輩上有讀書人的家庭為“書香門第”。但“香”來自哪里呢？有人以為“書香”的“香”指的是書的香。這樣的理解好像也沒錯(cuò)?？蓵忠蚝巍跋恪蹦?？難道白紙寫上黑字就香了？事實(shí)上多數(shù)的墨跡是臭的，因此“書香”的“香”一定不是來自墨香。那么這“香”到底是什么香氣呢？原來，古人為了防止書籍被蠹蟲損壞，一般會(huì)在書籍里面夾上幾片香草。這種香草叫蕓草，是多年生草本植物，有特異的清香氣，即使枯萎香氣也不會(huì)變淡，它可以驅(qū)除蠹蟲，古詩中就有“蕓葉熏香走蠹魚”的描寫。所以“書香”的“香”指的是“蕓草香”。
因?yàn)闀谐A蕓草的緣故，所以，與“蕓”字有關(guān)的詞多與書籍有關(guān)。例如用“蕓編”指書籍，“蕓帙”指書卷，用“蕓閣”“蕓館”指代書齋，甚至國家藏書閣也命名為“蕓署”，負(fù)責(zé)?？睍⒂喺炚`的校書郎雅稱為“蕓香吏”，唐代徐堅(jiān)的《初學(xué)記》中說：“蕓香辟紙魚蠹，故藏書臺(tái)亦稱蕓臺(tái)。”這些都是從蕓香而來。
不過現(xiàn)在已很難見到蕓草的蹤跡了，為了防蠹蟲，人們多使用樟腦丸、檀香片之類。書香情懷對(duì)于善于想象與懷舊的文人來說，也只能是書卷里所蘊(yùn)藏、積淀的一種說不盡的歷史記憶與個(gè)人緬懷罷了。
㈢不知道多少人多少次的出席是因?yàn)榫芙^不了面子。給人情面，成了違背本心的托辭。我們將自己置身于無奈之中，便理所當(dāng)然成了人情的受害者。
有人或許會(huì)辯駁，人情是社會(huì)上必不可少的成分，沒有它，人與人的交際不復(fù)存在。然而，又有多少人在燈紅酒綠的宴席中輾轉(zhuǎn)，終其一生忙忙碌碌，初心卻無處安放。所謂人情，成了一個(gè)陪襯者。笑臉留下，青春留下，將大把的空虛帶走。我們奢望借助于人群與人情成就自我，心勞成拙，落得一場將自己埋沒在人堆里，消失在人群中。
當(dāng)伯牙摔碎了木琴，斯人已逝，琴聲亦逝，從此再無人情。鐘期之情可遇不可求。人情，絕非來自刻意的營造。或許就在一瞬，就冥冥注定了一段地久天長。
誠如太白與少陵野老的相遇，無須醞釀，長吟短嘯之間，便覺出是知己。這種人與人的遇合，豈能是在嘩然的宴席上找尋到的，嘈雜，早已經(jīng)趕走了真情。
巴金在《家》中寫到：“晚上人們卸下了白天所帶的面具，結(jié)算這一天的總賬?！蔽覀兌阍诿婢吆竺妫惺褵o恐地說著虛偽的話。沾沾自喜于對(duì)人情的維系，自以為滴水不漏之間，失掉了真正的自我。
當(dāng)辛德勒握著那枚代表感恩的戒指時(shí)，他才明白，那所謂的在商場上的如魚得水，錢權(quán)交易下的完美人情，在這枚神圣的戒指面前，不堪一擊。人情終抵不過人心，當(dāng)心靈深處的那份柔軟被觸及，辛德勒明白了藏在心底被人情掩蓋的善良。
當(dāng)陶潛歸于田園時(shí)，便是他對(duì)人情最大的鄙夷。潛心于山水之境，只有人與自然的交情，才是那樣的淡泊雋永。帶露的鋤頭與大地交談，一叢叢盛開的菊花，是自然對(duì)詩人的贈(zèng)禮。
大膽地揭穿藏在人情后的無數(shù)厭煩吧！人情永遠(yuǎn)都不會(huì)成為生活的全部，相反，它可能成為我們淪落至世故與平庸的根源。堅(jiān)守清白，不畏粉身碎骨，堅(jiān)守底線，咬定青山不放松，果敢地從人群中剝離出來，果斷地拒絕那些不想出席的“盛宴”。不必在乎流俗口中的所謂不近人情。
