原載于公號；作者：艾利博士
1這事以后，到了猶太人的一個節(jié)期，耶穌就上耶路撒冷去。2在耶路撒冷，靠近羊門有一個池子，希伯來話叫作畢士大，旁邊有五個廊子。3里面躺著瞎眼的、瘸腿的、血氣枯干的許多病人。（有古卷在此有“等候水動”）（約5:1-3）
當談到福音書的歷史可靠性，這則以一名癱瘓男人得醫(yī)治為結局的故事是《約翰福音》里最令人著迷的文字單元之一。直到最近在羊門附近發(fā)現了帶水池的五面屋頂的柱廊（起初每個人都在找五角形池子）之前，許多人并不認可《約翰福音》的歷史可靠性。人們認為這則故事可能是寓意性的（類似僅僅在啟示文學這個層面上是真實的），或簡單來說描述不準確（可能由一些非猶大地人或者完全不熟悉耶路撒冷地理與建筑風格的人所寫）。然而，在《約翰福音》中提到的兩個池子現在都已被發(fā)現 —— 畢士大池子（約5:2）和西羅亞池子（約9:7）。本章提到的這個池子（按照福音書描述）有五個廊子，但并不是一個五角形的池子。正如福音書所描述的，四個廊子被一個在中間的廊子分開在四周，如此形成了五個廊子的池子。
盡管不太像，畢士大池子有可能是耶路撒冷圣殿舉行潔凈浸禮儀式所用的設施，是一個浸禮池（希伯來語音為mikvah）。但是今天的考古學發(fā)現顯示，如果這些池子的廊子確實是完全分開的，那么這個池子應該是耶路撒冷醫(yī)神廟(Asclepion) 的附屬建筑。考古學家發(fā)現最早的醫(yī)神廟(Asclepion)是在耶穌之后幾個世紀建成的，但是這些建筑是在一個更早的醫(yī)神廟的基礎上建立的。
有許多很好的理由去相信這個池子位于耶路撒冷城城墻的步行距離以內，它是希臘-羅馬諸神中象征健康的神 ——埃斯克雷彼斯（Asclepius）的神廟治愈中心的一部分。在羅馬帝國所統治的領地，向埃斯克雷彼斯祈福是一件很普遍的事。整個帝國與埃斯克雷彼斯有關的醫(yī)神廟約有400余個，用來當作醫(yī)治疾病的中心，展現這位神對有需求之人的仁愛慈悲。必如這位神的神話般的女兒，包括海吉亞（Hygeia）和帕那刻亞（Panacea ，譯者注：希臘神話中的神）。我們可以在當代的詞匯里看到這些希臘名詞，Hygiene（衛(wèi)生）以及 panacea（靈丹妙藥）是在今天與醫(yī)藥和健康相關聯的主要概念。蛇是Asclepius的健康與醫(yī)治崇拜中的關鍵特征。甚至今天，許多現代醫(yī)學的主要標志之一就是一條蛇繞一根杖的形象。
現在讓我們停下來想一想。如果這個想法正確，它可能改變我們先前在這里對整個故事的描述之觀念。你看，這位瞎眼、瘸腳并癱瘓的人并不在等以色列的上帝治愈他，反而在等慈悲的埃斯克雷彼斯來救他。在你認為以上對故事的重讀是不著邊際的之前，請先來考慮下面幾點：
第二世紀基督教護教者游斯?。↗ustin Martyr）曾提到了他所在的時代人們對醫(yī)神埃斯克雷彼斯的癡迷：“當魔鬼將埃斯克雷彼斯變成讓人從死亡里復活的那位和一切疾病的醫(yī)治者時，在此事上難道我不能說這是在模仿關于基督的預言嗎？”（游斯丁，《與猶太人推芬的談話》，69 ）在一個第二世紀猶太圣賢拉比阿奇瓦的陳述里，我們讀到：“有一次阿奇瓦被問道，如何解釋為什么一些被遭受疾病困擾的人有時候能夠通過去偶像殿堂朝圣而被治愈，雖然這本應絕對是沒有能力的?！?（《巴比倫塔木德》，崇拜異教偶像，55a）
畢士大/ 醫(yī)神廟（Asclepion）的池子很可能是希臘化后耶路撒冷的一部分，正如其余羅馬劇院和羅馬浴室之類的重要項目等。這很可能也讓人想起昆蘭社區(qū)教徒們對《那鴻書》所寫的評語：
“獅子的洞和少壯獅子喂養(yǎng)之處在哪里呢？（鴻2:12b）這指的正是耶路撒冷，那個已經成為外邦邪惡之人居所的地方……”（4QpNah）
如此說來，畢士大的池子（希伯來語是“仁慈之屋”）并不必然是猶太場所，而是一個與希臘異教醫(yī)神廟相關的設施。更值得注意的是，在這場特別的醫(yī)治中，耶穌并沒有讓得醫(yī)治的人去（畢士大）池子里洗自己，而在醫(yī)治瞎眼男子的故事里，他卻直接下命令讓他去西羅亞池子洗凈自己（約9:6-7）。因此這就表明，畢士大的池子是一個異教場所（醫(yī)神廟），而西羅亞池子確實是與耶路撒冷圣殿有關的地方。當然，在耶穌的時代，耶路撒冷是Ioudaioi的中心，也是猶大地的希臘化價值理念的中心，嚴格受制于羅馬帝國的控制。
（……有古卷在此有“等候水動；4因為有天使按時下池子攪動那水，水動之后，誰先下去，無論害什么病就痊愈了”）。(約 5:3b-4)
雖然一些當代的《圣經》仍將這句話包含在括號內（3b-4），在早期和大多數今天已知的最為可靠的抄本并不包含這段文字；因此這段話不能被認為是真實的。似乎基督教抄經者對希臘醫(yī)神埃斯克雷彼斯的異教和畢士大池子與之相關性并不熟悉，在經文加入了主的一位天使按時下池子攪動那水的解釋，來試圖向他的讀者們闡述清楚。而事實上，他將此后歷代讀者都引向錯誤的解釋方向，失去了整個故事的主旨。
與主流觀點相反，其實古代的抄經者并不總是精確地保留他們所抄錄的文本每一個細節(jié)。他們雖不會去修改潤色，然而在他們認為內容有所缺失時，他們肯定不會顧忌去“澄清”之。因此，這個故事里被弄巧成拙的抄經者加入了一個新角色 —— 以色列上帝的天使。抄經者與《約翰福音》的作者不一樣，他們不清楚畢士大池子的出處是希臘異教的。在沒有任何當時文化中的證據的情況下，文本讓抄經者望文生義，“畢士大”的池子聽起來正如以色列的上帝“仁愛之屋”一樣。他錯了。
5在那里有一個人，病了三十八年。6耶穌看見他躺著，知道他病了許久，就問他說：“你要痊愈嗎？”7病人回答說：“先生，水動的時候，沒有人把我放在池子里；我正去的時候，就有別人比我先下去。”8耶穌對他說：“起來，拿你的褥子走吧！”9那人立刻痊愈，就拿起褥子來走了。(約5:5-9)
有兩類人可能經常會出現在畢士大池子旁的門廊里 — 一類人是在尋求另一種有希望的醫(yī)治方法的人，他們可以說是途經此地想來試試運氣；另一類人已對所有醫(yī)治方法不抱任何希望了。當耶穌問他是否要痊愈的時候，我們從他的回答里讀不出半點希望的意思。這個病人說：“水動的時候，沒有人把我放在池子里。我正去的時候，就有別人比我先下去?！保ǖ?節(jié)）水動很可能是在醫(yī)神廟的祭司開啟連接高低水池部分的管道時發(fā)生的。這樣上位庫中的水就會往下位流。
正如福音書所說，這個被“收容”的病人已長期在這種根深蒂固的宗教（盡管是希臘異教）的環(huán)境里。他是一個有重大個人需求的人，然而卻毫無希望。在希臘神話，Asclepius不僅代表醫(yī)治和賜予生命力量，也代表以仁愛待世人。這使之成為了希臘- 羅馬世界中最受歡迎的神。
在之后的故事中，在以色列圣殿中耶穌再次遇到這個被醫(yī)治的男人，并且警告他不要再繼續(xù)犯罪的生活。這個警告也與畢士大池子是異教醫(yī)神廟的觀點相契合。
這是個很有力量的故事。疾病 ——人類的無序混亂的象征 ——通過耶穌話語的權柄變?yōu)橛行?/b>；同樣，造物以先的混亂在以色列天上君王的命令下變成有序的創(chuàng)造?，F在，這位君尊的以色列上帝之子（耶穌）來到異教場所（醫(yī)神廟，Asclepion），并且沒有用任何魔法與咒語醫(yī)治了一位猶大地的人。耶穌只是通過簡單地告訴這個人起來并行走，就做到了。換言之，耶穌用以色列上帝曾創(chuàng)造世界一樣的方法醫(yī)治這個男人——僅僅用祂自己口里所出之話的權柄。
