人生大戰(zhàn)略中，怎樣協(xié)調(diào)無限的抱負(fù)與有限的能力？其中很關(guān)鍵的一點就是“常識”，而常識往往如同氧氣，位置越高就越稀缺，而地心引力總會起作用。

換言之，每一位走鋼絲的人，他們手里都會有一根長竿，這根長桿就是調(diào)節(jié)器、也是陀螺儀和內(nèi)心的聽覺器。長桿像常識一樣，決定了走鋼絲人是跌落還是會安全的走到對面。

有人會把常識混淆為過往的經(jīng)驗或者已有的理論，這樣一來，這些人通往目標(biāo)時采取的手段就只會依賴?yán)碚撍峁┑淖C據(jù)；除此之外的一部分人，他們在實現(xiàn)目標(biāo)方面傾向于經(jīng)驗證明的手段，他們看重經(jīng)驗，接納對理論的修正。

前者可能清楚知道世界如何運轉(zhuǎn)，所以更傾向于改變時勢而不是順應(yīng)時勢。

后者知道未來的不確定性，從而有做出相應(yīng)調(diào)整的靈活性，以及接受讓矛盾為我所用的聰明才智，他們尊重時勢，精心做出選擇。

加迪斯用積極的自由與消極的自由來區(qū)分兩者。

到底什么是自由？

自由就是什么都要由你自己來干，你自己來認(rèn)知，你自己做選擇、做決策、做判斷，而且你要承擔(dān)這個選擇和判斷的后果，這才是自由。

而《核客帝國》中里奧在Matrix里，或者亞當(dāng)和夏娃最初待在伊甸園，又或者嬰兒在母親子宮里時，他們都不能稱之為“自由”，頂多叫“自在”。

在母體、伊甸園、子宮的狀態(tài)下：你獨自占有一個快樂的空間，不需要思考，不需要選擇，你只是一個附庸，一個微不足道的終端，一切的事務(wù)都全權(quán)委托給那個母體了。

什么東西都由不得你自己，就只是“自在”，是你自己在那兒，甚至你連自己都沒有，就像我們的某個器官，它顯然不會有它的自我意識。

我們再看“逍遙自在”與“自由自在”是否可以劃等號？如果可以，那么“逍遙”等于“自由”。

我們借用過往莊子的觀點來談?wù)勅绾五羞b自在。

莊子內(nèi)篇中有一篇叫《逍遙游》，開篇就是奇幻、瑰麗的寓言：北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B，其名為鵬…

其實他的觀點就是逍遙是不應(yīng)該向外尋求，而應(yīng)該向內(nèi)尋求。

而我們通常錯誤地認(rèn)為逍遙本該是：小不如大，一個人掌握的資源越多，逍遙的資本也就越大，所以中產(chǎn)階級比窮人逍遙，千萬富翁比中產(chǎn)階級逍遙，億萬富翁比千萬富翁逍遙，獨裁者比所有人都逍遙。推到極致過后可能就是：活得隨心所欲，神佛和王法都奈何不了自己。

回到現(xiàn)實，我們身處在社會、單位、集體，如此復(fù)雜巨大的關(guān)系網(wǎng)中，有些時候就是一只白手套、一桿槍、一顆棋子…

在追尋自由的過程中，讓我再用過往馬基雅維利的一個觀點，他說：“好話凡能說盡，就要說盡；壞事但能做絕，盡可做絕?！蹦敲醋鼋^到什么程度才叫做絕？

《莊子》給劃出了一個底線，原文是：“為善無近名，為惡無近刑。”

從字面上看，這兩句話一點都不難理解，是說做好事要注意別給自己招來名聲，做壞事也要注意別給自己惹上官司。為什么要注意這些呢，因為這樣活才最安全。其言下之意似乎是說，只要不惹上官司，壞事盡可以放手去做。

古代官場有一個很經(jīng)典的生存之道，就是所謂“自污”。顧名思義，“自污”就是自己把自己弄臟，這樣做的意義有兩個：一是向同僚表示誠意，以后有福同享，有難同當(dāng)，二是向領(lǐng)導(dǎo)納投名狀，因為“自污”意味著主動把自己的把柄交給領(lǐng)導(dǎo)，只要領(lǐng)導(dǎo)對自己不滿，隨時都可以拿這個把柄懲治自己。

但是，你這樣追隨領(lǐng)導(dǎo)和同僚為非作歹，畢竟很有風(fēng)險。當(dāng)官本來就是高危職業(yè)，一不小心就被政敵一鍋端了，這就是“為惡近刑”。要想真正做到“為善無近名，為惡無近刑”，要去選擇低風(fēng)險、低回報的職業(yè)，比如隱士。

大隱隱于市，我們都能出淤泥而不染嗎？這樣能逍遙自在嗎？別做夢了，不可能。因為在網(wǎng)絡(luò)中，越復(fù)雜就越好混。

還要記住一點，不能成為故步自封的人，要動態(tài)調(diào)整，用經(jīng)驗去修正原有理論上的不足。

我們生而自由，卻無處不在枷鎖之中。