177、情緒效應(yīng)

情緒效應(yīng)又稱情感效應(yīng)(Emotiona lEffects)，所謂情緒效應(yīng)是指一個人的情緒狀態(tài)可以影響到對某一個人今后的評價。

情緒，是對一系列主觀認(rèn)知經(jīng)驗的通稱，是多種感覺、思想和行為綜合產(chǎn)生的心理和生理狀態(tài)。對于情緒，周易經(jīng)文中有著大量的描繪，如喜、怒、憂、思、悲、恐、驚。如果是細(xì)說，還有開心、高興、興奮、激動、喜悅、驚喜、驚訝、生氣、緊張、焦慮、怨恨、憤怒、憂郁、傷心、難過、恐懼、害怕、害羞、羞恥、慚愧、后悔、內(nèi)疚、迷戀、平靜、急躁、厭煩、痛苦、悲觀、沮喪、懶散、悠閑、得意、自在、快樂、安寧、自卑、自滿、不平、不滿等。例如喜情，經(jīng)文中就有“四喜”，這就是否卦上爻的“先否后喜”，無妄卦五爻的“勿藥有喜”，損卦四爻的“使遄有喜”，兌卦四爻的“介疾有喜”，當(dāng)然，喜情也不只是這四處，如震卦的“笑言啞啞”也是喜。

一定的情緒，總是同一定的環(huán)境相聯(lián)系的，喜有喜的理由，悲有悲的原因，當(dāng)我們探討一種情緒時，首先需要弄清楚的是這種情緒產(chǎn)生的客觀原因與條件。例如無妄卦是個整體失衡卦，無妄卦的天道是乙戊己丙甲丁，五爻甲依照人道是至上爻丁，但這需要三個時間單位，這個時間差就是“無妄之疾”，但五爻如果是至初，那就是既合天道，也合地道，而且會加強初爻的執(zhí)政力量，這就是“勿藥有喜”。再如兌卦是個局部失衡卦，兌卦的天道是癸庚己壬甲辛，四爻壬依照人道是至五爻甲，這里也有一個時間差，這就是“介疾”，如果是甲被“激活”，反過來初爻癸就變乙，四爻壬就會變丙，上爻辛就會變丁，那時由丙至丁就是一個“陰陽和合”，這就是兌四“有喜”的原因。世界上沒有無緣無故的愛，也沒有無緣無故的恨，愛與恨總是有客觀原因的。假定我們把環(huán)境看做是主體，那么情緒便是客體，這是一個物質(zhì)變精神的過程。

情緒效應(yīng)旨在說明情緒對環(huán)境的影響，在這種情況下，情緒就變成了“主體”，環(huán)境變成了“客體”，這是一個精神變物質(zhì)的過程。人道是對卦體六爻的一個觀察順序，敘述順序，也是人的正當(dāng)行為的法則，當(dāng)做行為法則時，它也是推動卦爻運動與變化的一個力量。我們以屯卦為例，屯卦是一個局部失衡卦，屯卦的天道是乙己丙甲戊丁，初爻至二合乎人道，故自二爻看來這就是“匪寇婚媾”，受初爻至二的影響，這才有了二、上、四這三個爻“乘馬班如”的問題，因為初二上四這四個爻在同一個“圓圈”上，從這里我們就可以看出人道的力量，看出情緒的作用，在某種意義上說，是情緒支配了人的行動。

但是，由于三道的錯亂，卦爻的實際運動，并非都是按照人道運行，這也可以說，受情緒支配的人的行動，其能力與作用是相當(dāng)有限的，完全依據(jù)情緒的行動，很難如愿，即以屯二為例，初爻至二合乎人道，是以陽求陰，為什么二爻這個“女子”要“貞不字”呢？原來這里有一個時間差，或者說是不合時宜。

為什么人道這個正當(dāng)行為有時候難以成行，難以如愿？這里的原因有很多，其中就有情緒方面的原因，情緒受環(huán)境影響，反映了一定的環(huán)境，但卻不能完全反映環(huán)境，因為在這個過程中，會有許多假象，造成人的錯覺，例如頤卦是個平衡卦，頤卦的天道是乙戊己丙甲丁，四爻講“虎視眈眈，其欲逐逐”，這就是一個假象，己的一個取象是“虎”，三爻至四合乎人道，故自四爻看來是受到了虎的威脅，但己爻在頤卦中為終結(jié)階段，根本沒有進(jìn)取的能力，因此四爻才得“無咎”。再如震卦，震卦是個局部失衡卦，震卦的天道是丁甲丙己戊乙，受地道的影響，四爻有迫初之勢，故自初爻看來就是“震來虩虩”，其實這里也是一個假象，因為四爻至初需要八個時間單位，初爻至二需要七個時間單位，這是一個很大的時間差，這就是初爻“後笑言啞啞”的原因。情緒有時候反映的是真象，有時候反映的卻是假象，這樣一來，情緒便分成了這樣兩類，一類是反映真象的情緒，一類是反映假象的情緒，受假象影響而產(chǎn)生的情緒去支配人的行動，當(dāng)然是不能如愿，甚至是事與愿違。

如何才能鑒別哪些情緒是反映真象的情緒，哪些是反映假象的情緒呢？這就需要再回到環(huán)境這個真正的主體上來，依據(jù)情緒對環(huán)境的影響，對情緒做出鑒別與評價，這個鑒別與評價，就不再是單純的依據(jù)情緒，而是理智，具有理智的情緒就是合乎實際情況的情緒，能夠反映真象的情緒。

178、人耳的遮蔽效應(yīng)

人耳的蔽效應(yīng)表現(xiàn)在強信號會遮蔽鄰近頻率的弱信號。用生活經(jīng)驗來說，在安靜的房間中，一根針掉到地上都能聽見，可到了大街上，就算手機音量調(diào)到最大，來電時也未必能聽見，而手機的聲音確確實實是存在的，原因就是被周圍更大的聲音遮蔽了。

周易經(jīng)文中有“耳”字，如“何校滅耳”、“鼎耳革”、“鼎黃耳”等，人耳是人的聽覺器官，是專門接收聲音信號的。構(gòu)成聲音的要素有三個，即音調(diào)，響度和音色，人們就是根據(jù)他們來區(qū)分聲音。音調(diào)就是聲音的高低，響度就是音量，音色又叫音品。自物理學(xué)的角度看，聲音是由物體振動發(fā)生的，正在發(fā)聲的物體叫做聲源。物體在一秒鐘之內(nèi)振動的次數(shù)叫做頻率，單位是赫茲，頻率決定了音調(diào)。振幅是聲壓與靜止壓強之差的最大值。聲波的振幅以分貝為單位。聲波振幅的大小決定了響度，響度與人和聲源的距離也有關(guān)。聲音以聲波的形式通過一定的介質(zhì)傳播，波形決定了音色。在經(jīng)文中沒有音調(diào)、響度、音色等概念，但是通過卦爻以及其運動法則，我們也可以看到聲音是如何傳播的。

爻分陰陽剛?cè)?，這是由爻量所決定的，爻量有十個等級，假如我們把量最大的爻規(guī)定為聲音最高、響度最大的聲音，那么隨著爻量的減少，聲音也就逐步降低，音量逐步減少。

自天道上看，六爻的運動不是一條直線，而是存在著轉(zhuǎn)折，原筮卦與復(fù)筮卦合一是一個完整的周期，如果把爻的運動比擬為聲音的傳播，那么這里就有聲源，有波形，有振幅，有方向，有速度，有周期，所有聲音傳播的原理，都可以從周易當(dāng)中找到，例如，中孚卦上爻講“翰音登于天”，中孚卦是一個整體失衡卦，中孚卦的天道是丁甲丙己戊乙，上爻是個陽爻，位居最高，又處在天道的轉(zhuǎn)折點上，因此是“翰音登于天”。中孚變小過，這個爻來到了初位，由陽變陰，這表示聲音降低，音量減少，因此小過卦辭就說是“飛鳥遺之音”。

卦爻的運動與變化反映了聲音的傳播原理，但是人耳的遮蔽效應(yīng)主要說的是聲音的受體，是人耳的感覺。在人耳接收聲音時，并不是所有的聲音都能夠接收的，是有選擇的，這主要表現(xiàn)在兩個方面，一是要在一定量的音頻和振幅范圍內(nèi)，不足或超過了一定的范圍，人耳就把這樣的聲音遮蔽起來。二是在多種聲音交叉的情況下，人耳會選擇信號強的聲音，弱的聲音就被遮蔽起來。人耳為什么會有這樣的效應(yīng)呢？說起來也很簡單，主要是自我保護(hù)，在六爻當(dāng)中，當(dāng)著受到外界強力的沖擊時，每個爻都有自我保護(hù)的性質(zhì)，我們就以噬嗑卦為例，噬嗑卦是個局部失衡卦，噬嗑卦的天道與中孚卦一樣，也是丁甲丙己戊乙，上爻為陽，位居最高，也是處在天道的轉(zhuǎn)折點上，說聲音也可以說是“翰音登于天”，假定這個爻依照天道至三，那么這對三爻就是一個很大的沖擊，上爻的爻辭是“何校滅耳”，這個“耳”就是指的三爻，人耳既為上爻所滅，那就說不上聽到聲音了。至于多種聲音混雜，這主要是由選擇的單一性所決定的，人耳既然選擇了較強的信號，那么較弱的信號也就遮蔽了。

179、易感效應(yīng)

由于先前的學(xué)習(xí)已經(jīng)改變了學(xué)習(xí)者的知識結(jié)構(gòu)，當(dāng)再一次遇到這個學(xué)習(xí)材料時，他就會更容易覺察材料中所包含的潛在意義，這種現(xiàn)象稱為易感效應(yīng)。它常被同化理論用來解釋早復(fù)習(xí)對新知識的學(xué)習(xí)與保持的影響。同化理論認(rèn)為，當(dāng)新獲得的意義還比較清晰和完整地保持在認(rèn)識結(jié)構(gòu)中時，再一次接觸這個已學(xué)過的材料，已經(jīng)獲得的認(rèn)識內(nèi)容會使學(xué)習(xí)者產(chǎn)生這種易感效應(yīng)。因此，較早地進(jìn)行復(fù)習(xí)，學(xué)習(xí)者易于覺察更精細(xì)的意義和微小差別。

周易有一個特有的表達(dá)方式就是“初筮告，再三瀆，瀆則不告?！币馑季褪乔懊嬲f了的，后面就不再重復(fù)，我們把這個方法也叫“推定法”、“不成文法”，這個方法不只是個表達(dá)方法，也是一個學(xué)習(xí)與研究周易的一個方法，因為只有這樣，才能理解卦辭與爻辭的意義。

什么是“初筮”呢？初筮就是在經(jīng)文中第一次出現(xiàn)的辭句，例如乾初講“潛龍，勿用”，這個“潛龍，勿用”因為是在經(jīng)文中第一次出現(xiàn)，所以它就是一個初筮。周易中的辭句大體可分兩類，一類是象辭，一類是斷語，象辭是描述卦爻的形態(tài)、狀態(tài)，斷語是對卦爻所做的判斷，例如在乾初辭中，“潛龍”就是象辭，“勿用”則是斷語。象辭還可根據(jù)出現(xiàn)的次數(shù)，分為“獨象”與“重象”兩類，獨象就是全部經(jīng)文中只出現(xiàn)過一次的象，重象就是在經(jīng)文中出現(xiàn)多次的象，例如“潛龍”就是一個獨象，因為全部經(jīng)文只有“潛龍”這一個象。乾二的“利見大人”則是一個重象，因為經(jīng)文中出現(xiàn)了多次。

對于重象，學(xué)習(xí)的方法就是首先要弄清楚初筮的意義，有了對初筮意義的理解，后面出現(xiàn)的重象就容易理解。例如乾二的“利見大人”是個初筮，它的意思就是適宜出現(xiàn)強大有力的人物，這里的“見”不是看見、求見，而是出現(xiàn)。有了這個初筮，后面陸續(xù)出現(xiàn)的“利見大人”也都是這個意思，對這一點，絕大多數(shù)治易者都是這樣做的。其次是，雖然“利見大人”出現(xiàn)多次，但每一次情況都不一樣，或者說條件都不相同，例如乾二講“利見大人”，這個“大人”是“見龍在田”，乾五也講“利見大人”，這個“大人”是“飛龍在天”，從這里看出至少是兩個“大人”出現(xiàn)的位置不一樣。進(jìn)一步的探討表明，乾卦的天道是甲乙丙丁戊己，乙和戊的共同之處是都在轉(zhuǎn)折點上，不同的地方有許多，如乙屬于“甲幫”，戊屬于“己幫”，兩個“大人”運行的方向不同，所攜帶的能力不同等等。

我們再以“利見侯”為例，“利見侯”的初筮告就是屯卦的卦辭，同樣的辭句又出現(xiàn)的屯卦的初爻，后面豫卦卦辭也有“利見侯”。單就“利見侯”一辭來看這不難解釋，那就是適宜封建侯國。但要詳細(xì)了解這個辭的意義，那就必須結(jié)合卦體與易道。屯卦是個局部失衡卦，屯卦的天道是乙己丙甲戊丁，屯卦是一個新建元的卦，用社會做比擬就是新的政權(quán)剛剛建立，而社會上又存在著不穩(wěn)定的因素，這主要是強大的五爻威脅到初爻的執(zhí)政地位，在這種情況下，通過建侯鞏固政權(quán)就是必要的，卦辭講“利見侯”，這是整體的需要。屯初辭也講“利見侯”，這是屯初局部的需要，局部需要有與整體需要相一致的時候。豫卦是一個局部失衡卦，豫卦的天道是癸庚己壬甲辛，卦辭也講“利見侯”，它和屯卦的“利見侯”有哪些相似，又有什么不同呢？作為整體，屯卦只是存在著不穩(wěn)的因素，不一定是現(xiàn)實。豫卦也是不穩(wěn)，但這種不穩(wěn)是現(xiàn)實的；屯卦是個原筮卦，初爻是大君，是執(zhí)政者，豫卦初爻是人元，但不是大君。屯卦既指出整體需要建侯，也指出屯初需要建侯，豫卦只說整體需要建侯，卻沒有說由哪個爻來建侯，但從豫卦的態(tài)勢上不難看出，是四爻來建侯。通過豫與屯的比較我們可以看出，兩卦共性的東西就是都需要卦體的穩(wěn)定，但屯卦的穩(wěn)定主要靠初爻，這是一個新的執(zhí)政者采取的政治措施，是為了鞏固自己的政權(quán)，豫卦則是在不穩(wěn)定的社會中謀求政權(quán)，或者說是謀權(quán)篡位。可見，同樣是一個利建侯，豫與屯是不一樣的，甚至是相反的。

以上說明，所有重象，一定有它們相同的一面，但也一定有所不同，而這些不同的地方，是被治易者們所忽略了。

易感效應(yīng)正確地指出了重復(fù)學(xué)習(xí)對于理解初學(xué)內(nèi)容會容易體察更深刻的意義，孔子講“學(xué)而時習(xí)之”，“溫故而知新”，這有其正確的一面，但問題還有另一面，那就是在“知新”以后，方能更精細(xì)理解過去所學(xué)的東西的意義。

180、拉鋸效應(yīng)

在社會分工更加精細(xì)更加需要協(xié)調(diào)的今天，一個優(yōu)秀的人才要發(fā)揮作用，必須善于與他人相互配合，否則將一事難成。人們將此稱為“拉鋸效應(yīng)”。

一卦六爻，每個爻處在不同的方位，表現(xiàn)不同的階段，從這個意義上說，這就是爻的分工，這種分工是絕對的，誰也不能取代誰，例如初爻是卦體的“基礎(chǔ)”，對上面諸爻起著支撐作用，也起著凝聚作用，這個作用不是其它爻所具備的。但是，六爻又同處在一個卦體當(dāng)中，需要協(xié)調(diào)、協(xié)作、配合，才能實現(xiàn)卦爻的運動與變化，單獨一個爻是不能夠運動與變化的。

在卦體上，二與四和三與五，這是成十字交叉的兩個“蹺蹺板”，“蹺蹺板”的兩端對等，這就是平衡，不對等就是不平衡，“系辭”上把這種關(guān)系叫做“同工而異位”，“異位”就是分工，“同工”就是協(xié)作。我們以屯卦為例，屯卦是個局部失衡卦，屯卦的天道是乙己丙甲戊丁，三爻與五爻是“異位”，三爻依照天道與地道有向上的趨勢，五爻依照地道有向下的趨勢，初爻的“磐桓”蓋因此而起。假定是三爻舍棄上行，則五爻就很難至初，這里就是沒有協(xié)作。需卦是個局部失衡卦，需卦的天道與屯相同，但三與五對等，這樣三爻至上雖合天道，但沒有地道的作用，五爻也就沒有“大貞兇”的問題，受此影響，需初也就不再“磐桓”，而是變成了“利用恒”，這就是三與五協(xié)作的結(jié)果。

周易的拉鋸效應(yīng)不只是表現(xiàn)在“同工而異位”上，更重要的是表現(xiàn)在天道上，周易的原筮卦所用天干為甲乙丙丁戊己，其中甲表現(xiàn)為推力，己表現(xiàn)為拉力，如果是雙方配合得當(dāng)，卦爻就會按照天道運動。復(fù)筮卦所用天干為己庚辛壬癸甲，其中己表現(xiàn)為推力，甲表現(xiàn)為拉力，如果是雙方配合得當(dāng)，卦爻也會按照天道運動。這種運動就好比是兩個人拉鋸，一推一拉，一拉一推，實現(xiàn)了卦爻的運動與變化。周易六十四卦的卦變，大部分屬于原始反終，例如屯變蒙，蒙變需，需變訟等，這種變化，可以看做是甲己雙方協(xié)作、協(xié)同的結(jié)果。當(dāng)然，也有一些特殊卦變，甲幫的推力沒有通過丁，或者是己幫的推力沒有通過辛，這就引發(fā)特殊卦變，例如乾卦的天道是甲乙丙丁戊己，甲的推力直達(dá)上爻，于是原始反終變成了坤卦，坤卦的天道是己庚辛壬癸甲，己的推力沒有通過辛，這樣坤卦的五爻就改元變成了屯卦的初爻，這就是因為己幫與甲幫失去了協(xié)同與配合。再如訟卦是個局部失衡卦，訟卦的天道是辛庚甲壬己癸，其中二與四對等，這就引發(fā)了爭訟，己幫勢力無法通過天心，這也是沒有協(xié)同與配合。

181、雁陣效應(yīng)

雁陣效應(yīng)（Wild Goose Queue effect），雁群在天空中飛翔，一般都是排成人字陣或一字斜陣，并定時交換左右位置。生物專家們經(jīng)過研究后得出結(jié)論，即雁群這一飛行陣勢是它們飛得最快最省力的方式，因為它們在飛行中后一只大雁的羽翼，能夠借助于前一只大雁的羽翼所產(chǎn)生的空氣動力，使飛行省力，一段時間后，它們交換左右位置，目的是使另一側(cè)的羽翼也能借助于空氣動力緩解疲勞。管理專家們將這種有趣的雁群飛翔陣勢原理運用于管理學(xué)的研究，形象地稱之為：“雁陣效應(yīng)”。

周易卦爻的運動，有主動與被動的區(qū)分，所謂主動就是依靠自身的力量，所謂被動就是依靠外界的力量推動或拉動。比如說天道甲乙丙丁戊己，其中甲如果是運動，那就只能靠自身的力量，因此甲的運動就是主動。由于甲的運動而造成了乙的運動，乙的運動就是被動。由于乙的運動而造成了丙的運動，丙的運動也是被動，如此等等，

被動運動的情況也可分為兩種，一種是被推動，一種是被拉動。比方說乙，由于甲的運動的影響而產(chǎn)生的運動，就是乙受到了甲的推動。假定乙的運動是丙的運動的影響，那么乙就是受到了丙的拉動。無論是受到推動還是受到拉動，這樣的運動都是被動的行為，而負(fù)責(zé)推動或拉動的爻就是主動爻。

在周易經(jīng)文上，拉動也叫“牽”或“引”，小畜二講“牽復(fù)”，小畜卦是個局部失衡卦，小畜卦的天道是戊乙甲丁己丙，初爻是個三道分途，依照天道是至五爻己，依照地道是至四爻丁，依照人道是至二爻乙，如果是初爻至二，那么這就是“復(fù)自道”，為什么說是“復(fù)自道”呢？原來依照天道是自乙至戊為“往”，而由戊至乙就成了“復(fù)”，初爻至二合乎人道，因此叫做“復(fù)自道”。初戊至二乙需要七個時間單位，這是不可能成行的，但如果是二乙往上丙運動，那么這對初爻就是一個拉動。爻辭講“牽復(fù)”，就是牽動初爻走人道，于此可見，二爻是一個主動爻，而初爻是個被動爻。

夬卦是一個平衡卦，夬卦的天道是乙己丙甲戊丁，四爻辭講“牽羊悔亡”，這是怎么回事呢？原來四爻為甲，本身是個主動爻，但因為依照人道至五需要四個時間單位，這是其“其行次且”的原因，但五爻戊至二爻己合乎天道，假定是五爻戊至二爻己，那么這對四爻甲就是一個拉動，戊的一個取象就是“羊”，四爻甲牽著這個羊走就可以“悔亡”，在這種情況下，五爻戊就成了主動爻，四爻甲就成了被動爻。

萃卦是一個整體失衡卦，萃卦的天道是乙己丙甲戊丁，二爻講“引吉”，這是怎么回事呢？原來二爻己是萃卦在天道上的終結(jié)階段，沒有進(jìn)取的能力，但有引力，假定是二爻己吸引五爻戊，那么這就有利于二與四的平衡，因此是“引吉”。在這種情況下，具有引力的爻就成了主動爻，而被吸引的爻就成了被動爻。

兌卦是一個局部失衡卦，兌卦的天道是癸庚己壬甲辛，己幫如欲與甲幫實現(xiàn)溝通與交換，就必須通過天心，兌卦上爻辛就是天心。二爻庚與四爻壬本處在平衡狀態(tài)，只有依靠上爻的吸引才能運動，在這種情況下，具有引力的上爻就成了主動爻，而二爻就成了被動爻。

以上幾例說明，卦爻的運動確有主動與被動的區(qū)分，無論是被推動還是被拉動，總之都是借力，雁陣效應(yīng)其實就是一種借力，頭雁無力可借，只能依靠自身的力量，后面的群雁就是搭了便車。

182、城市熱島效應(yīng)

城市熱島效應(yīng)(Urban heat island effect, UHI effect)，是指城市因大量的人工發(fā)熱、建筑物和道路等高蓄熱體及綠地減少等因素，造成城市“高溫化”，城市中的氣溫明顯高于外圍郊區(qū)的現(xiàn)象。在近地面溫度圖上，郊區(qū)氣溫變化很小，而城區(qū)則是一個高溫區(qū)，就象突出海面的島嶼，由于這種島嶼代表高溫的城市區(qū)域，所以就被形象地稱為城市熱島。形成城市熱島效應(yīng)的主要因素有城市下墊面、人工熱源、水氣影響、空氣污染、綠地減少、人口遷徙等多方面的因素。

周易經(jīng)文中有“城”字，如泰卦上爻講“城復(fù)于隍”，但對城市熱島效應(yīng)似乎沒有明確說法，城市熱島是一種近代才出現(xiàn)的現(xiàn)象，這是一種“城市病”，古代雖有城邑，但規(guī)模不一定很大，因此這種“病癥”并不嚴(yán)重。但透過易象，我們還是可以看到與這種現(xiàn)象有關(guān)聯(lián)的一些東西。

在爻畫上，陰陽的用途是十分廣泛的，如大小、輕重、男女、牝牡、貧富等等，也可以表征冷熱，陽為熱，陰為冷。當(dāng)然，冷熱除了與爻所處的地位有關(guān)以外，還與季節(jié)有關(guān)，好比同是陽爻，在冬天就表示冷，在夏天就表示熱。季節(jié)用天干表示，如甲表示春分，己表示秋分。或者是乙表示冬，丙表示春，丁表示夏，戊表示秋，季節(jié)不同，自然冷熱也就不同。比如說坤初講“履霜，堅冰至”，這就是一個由秋及冬的季節(jié)。還有“火”可以表示熱，經(jīng)文中沒有“火”字，但有“焚”字，“焚”就是指火的燃燒。

在傳統(tǒng)易學(xué)上，離卦通常就解釋為“火”，其實“離”是附麗、附著的意思，與“火”沒有直接關(guān)系。但是，離卦四爻辭確有“焚如”一辭，這是怎么回事呢？原來離卦是一個整體失衡卦，離卦的天道是辛甲壬己庚癸，四爻己的周邊有三個陽爻，這就是初、三、上，只有五爻是個陰爻，初爻為陽為辛，辛代表南，如果是把辛看成是火源，那么四爻就在初爻之上，故于四爻有“焚如”之說，但初辛至四己是三道不合，所以“焚如”是一個假象。又四爻本身是個陽爻，四爻至五是個天人合一，也是一個陰陽和合，即便是把四爻看成火源，那么這里也是一個“遇雨”或“遂泥”，這個“火”也是燃燒不起來的。雖然離卦的“火”不會燃燒，但離卦的四個陽爻可以看做是一個“熱島”，其溫度肯定要比陰爻高。

旅卦也是個整體失衡卦，旅卦的天道是癸庚己壬甲辛，其天道與離卦正好相反。旅卦中有三個陽爻，即三、四、上，假定把三爻比作“火源”，依照天道這個爻應(yīng)當(dāng)至二爻庚，這里也有一個陰陽和合，這可以叫“濡如”，但因為二三之間是個天人相悖，依照人道取象，這個爻只能“自燃”，并且失去了與二爻的聯(lián)系，因此爻辭說是“旅焚其次，喪其童仆”。上爻為陽為辛，這可以說是一個高高在上的“火源”，說它是“燈芯”也可，說它是個“熱島”也可，爻辭說是“鳥焚其巢”，這表明它的溫度很高。

熱島形成的原因有多種，總之就是局部地區(qū)的“高溫化”，與城市熱島效應(yīng)相聯(lián)系的還有干島效應(yīng)、濕島效應(yīng)、雨島效應(yīng)、渾濁島效應(yīng)等，俗稱“五島效應(yīng)”，此外還有冷島效應(yīng)，仔細(xì)分析每個卦的態(tài)勢，這些效應(yīng)在周易中也是可以找到的。

183、雪球效應(yīng)

兩個雪球，一大一小，大雪球本來就大，相同的速度可以滾動更大的面積，小雪球體積小，所以相同的速度滾的面積小，假設(shè)一塊地上的積雪一定，那么大雪球可以變得非常大，而且吸走絕大多數(shù)積雪，小雪球增加的雪就非常小了，最后，兩個雪球體積相差更大。

標(biāo)準(zhǔn)的或曰典型的卦體，是一個球體，這樣的球體就是乾與坤。其它六十二個卦，與乾坤是一體，只不過是狀態(tài)不同，它們可以說是乾坤的變態(tài)。卦體的變化，從形式上看無非就是旋轉(zhuǎn)與滾動，旋轉(zhuǎn)是以初上為軸，滾動是以二四或三五為軸，在旋轉(zhuǎn)與滾動當(dāng)中，卦體的形態(tài)也就有了變化。

滾雪球就是球體的滾動，但這種滾動與卦體的滾動是不同的，主要有兩點，一是卦體的滾動靠的是“內(nèi)力”，是內(nèi)部諸爻相互作用的結(jié)果，雪球的滾動靠的是外力，是外部推動或拉動；二是卦體滾動的結(jié)果是形態(tài)上的變化，在數(shù)量上沒有變化，雪球滾動的結(jié)果則是數(shù)量上的變化，如小雪球變成了大雪球，因此考察雪球效應(yīng)就不能從卦體上去看，而應(yīng)當(dāng)從卦體的局部也就是爻的變化上去看。

爻有兩種基本狀態(tài)，即陰與陽，如果是從量上考察爻，則爻有十種，量最小的是一個天數(shù)也沒有，量最大的有九個天數(shù)。爻有兩種功能，也就是集聚與疏散，天數(shù)增加就是集聚，天數(shù)減少就是疏散。爻的運動基本上有三種形式，一是位動，二是數(shù)動，三是時變。無論是位動還是數(shù)動，在卦體上都是周流，在周流的過程當(dāng)中，爻的量也就在發(fā)生變化。

爻的集聚是有規(guī)律的，一般說來，在運行當(dāng)中的轉(zhuǎn)折點上容易集聚；天道上的終結(jié)階段容易集聚；卦體上的低洼之處容易集聚；陰爻比陽爻容易集聚。以上是一般情況，但也不排除特殊情況，那就是自身本來的量大，而集聚的功能也更大。不難看出，這種自身本來量大，而集聚功能更大的爻，就好比是個大雪球。

在六十四卦中，有八個卦的數(shù)是可以確切知道的，這就是乾、坤、師、比、謙、豫、剝、復(fù)。乾坤卦每個爻都有四個天數(shù)和五個地數(shù)；師、比、謙、豫、剝、復(fù)這幾個卦中陽爻，一定是個包含著九個天數(shù)的純陽爻，也就是量最大的爻。弄清楚這幾個卦中陽爻的形成，也就可以弄清楚雪球效應(yīng)的原理。

師比兩卦中的陽爻，是訟上所變，訟卦是一個局部失衡卦，訟卦的天道是辛庚甲壬己癸，訟卦有四個陽爻，我們不能肯定訟上自身的量一定就比其它陽爻大，但它處在天道的轉(zhuǎn)折點上，集聚功能相對要大，爻辭說“或錫之鞶帶，終朝三褫之”，這就是說，這個爻有賞罰的權(quán)利，正是這個權(quán)利，使它一舉褫奪了其它三個陽爻的天數(shù)，變成師比卦中的純陽爻。

謙豫兩卦中的陽爻，是大有卦四爻所變，大有卦是個局部失衡卦，大有卦的天道是癸庚己壬甲辛。大有卦有五個陽爻，我們也不能肯定大有四自身的量一定就比其它陽爻大，但也不見得小，大有四沒有處在天道的轉(zhuǎn)折點上，為什么它能變成純陽爻呢？原來大有卦是己幫得勢，己幫要與甲幫溝通，大有四是個不可逾越的環(huán)節(jié)，但此爻又歸屬甲幫，這樣己幫與甲幫之間就形成了一個拉鋸效應(yīng)，天數(shù)就往這里集聚，從而形成了謙豫兩卦中的陽爻。

剝復(fù)兩卦中的陽爻，是賁卦中的初爻所變，賁卦是一個局部失衡卦，賁卦的天道是癸庚己壬甲辛。賁卦有三個陽爻，初爻不只是處在地心位置，也是處在天道的一個轉(zhuǎn)折點上，這就使它比其它陽爻在集聚上有了更多的一些優(yōu)勢。

以上幾例說明，爻有集聚的性質(zhì)，在特殊情況下，量大的爻有時更能集聚，這就是雪球效應(yīng)，但是不可忘記的是，雪球變大，一是要有足夠的外力使其滾動，二是雪球也不可能無限增大，一當(dāng)球體的離心力超過了向心力，這個球體也會分崩離析。

184、轟動效應(yīng)

轟動效應(yīng)，指這是一個通過引人注目的事件，達(dá)成轟動的社會效應(yīng)。如一個美女，偏要找個最丑的丈夫，讓別人吃驚，或某人有意做件荒唐事，造成社會轟動。

在卦爻的運動中，時常會有一些出人意料的事情，引起人們的關(guān)注，這里我們就以渙卦為例，渙卦是一個整體失衡卦，渙卦的天道是丁甲丙己戊乙，從現(xiàn)象上看，渙卦是二爻與五爻對初爻造成了威脅，但是二爻是個三道分途，依照天道是至上爻乙，依照地道是至初，依照人道是至三，假定是二爻至上或至三，那么初爻就沒有這個威脅。五爻也是三道分途，依照天道是至四，依照地道是至初，依照人道是至上，初與五之間是個天地相悖，但從這點上看，初五之間又的一個動態(tài)平衡。從天道上看，甲幫有兩個陽爻，即二與上，己幫只有一個陽爻，即五爻，兩幫之間大體接近三比二的比例，再從人道上看，供方有一個陽爻，需方有兩個陽爻，供需雙方的失衡比較嚴(yán)重。掌握了這些內(nèi)容，我們也就可以分析渙卦的態(tài)勢，首先是通達(dá)，甲幫的勢力有可能朝著己幫運動，其次是穩(wěn)定，雖然卦體是個整體失衡，但初爻是穩(wěn)固的，這就是卦辭上說的“亨”與“貞”，但是對于某些爻來說，這個卦不是沒有出人意料的事，這主要是四爻，四爻至五本來是合乎人道，但四五之間是個天人相悖，而且是以陰就陽，因此四爻才說是“渙有丘，匪夷所思”，這個“匪夷所思”就是出人意料。這個“丘”就是指的五爻，五爻一方面與初爻是天地相悖，另一方面與四爻又是天人相悖，因此是五爻引起了轟動，五爻講“渙汗其大號，渙王居”，這就是轟動效應(yīng)。

轟動效應(yīng)有的是由真實的存在引起的，也有許多轟動是由假象引起的。例如震卦，震卦是個局部失衡卦，震卦的天道是丁甲丙己戊乙，從態(tài)勢上看，是四爻給初爻以壓力，這就是初爻辭講“震來虩虩”的原因，但由四己至初丁需要八個時間單位，這個威脅不具備現(xiàn)實性，因此四爻引起的轟動就是一個假象。再如頤卦，頤卦是個平衡卦，頤卦的天道是乙戊己丙甲丁，依照人道是三爻至四，三爻己的一個取象是“虎”，但這個“虎”在頤卦處在天道上的終結(jié)階段，沒有進(jìn)取的能力，要說“虎”也只能是只“睡虎”，由三己至四丙需要七個時間單位，這也是不可能的，因此四爻辭講“虎視眈眈，其欲逐逐”也是一個假象。假象也能引起恐慌、驚懼，這些就是轟動效應(yīng)。