《系辭傳》上，第三章原文：

彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補(bǔ)過者也。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。

是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易；辭也者，各指其所之。

怎樣看一個(gè)卦？

《易經(jīng)》的卦下面，是解釋整個(gè)卦的卦辭，是說明整個(gè)卦最基本、最重要的象。

“彖者，言乎象者也”，彖是判斷的意思。一個(gè)現(xiàn)象出來了用彖辭來判斷，解釋卦辭為什么是這樣。如圖所示。

“爻者，言乎變者也”，每一個(gè)卦的六個(gè)爻就有六個(gè)爻辭。爻就是交，是說處身于這個(gè)爻，人事會由現(xiàn)在這情況變化到未來的情況。變化就是陰陽彼此交互的關(guān)系，具體指導(dǎo)我們?nèi)绾涡惺隆?/p>

解釋一個(gè)卦，除了卦辭、彖辭、爻辭，還有象辭，象辭說的是現(xiàn)象。比如，乾卦的大象就是“天行健，君子以自強(qiáng)不息”，小象傳就是爻的象，比如，初九爻的象辭“潛龍勿用，陽在下也”。

通過你現(xiàn)在所處的環(huán)境現(xiàn)象，加上這四種的文辭的解釋，來說明外表形象背后所蘊(yùn)含的規(guī)律和道理，還有其中的吉兇悔吝。

什么是吉兇悔吝？

“吉兇者，言乎其失得也”，吉兇就是人事上的或失或得。失去了就叫兇，得到了就是吉，都是相對的?！断缔o》的第二章已經(jīng)講過了。

“悔吝者，言乎其小疵也”，判斷卦爻辭出來”吉與兇“，還有“悔吝“，“疵”是指病痛，“小疵”就是小病痛，小的毛病。體現(xiàn)在人做事上就是說小的過失。

”無咎者，善補(bǔ)過也“，”無咎“，就是沒有毛病，沒有遺憾。不是遇到“無咎”就是好的，就沒有毛病或者沒有過失。

那要怎樣才能“無咎”？要“善于不過”，要善于彌補(bǔ)、糾正自己的過失。就像曾子說的“吾日三省吾身”，每天多次反省自己，才能無咎。

總結(jié)一下：《易》經(jīng)常用“吉兇”講事情得與失的兩端，“悔吝”講的是中間狀態(tài)，小的瑕疵。小的毛病，“無咎”是要善于能補(bǔ)過。

?判斷卦的好與壞

縱觀整個(gè)六十四卦只有“謙卦”是六個(gè)爻是吉的，可見要做到事事節(jié)吉有多困難，所以《易經(jīng)》很重視“無咎”，就是要經(jīng)常反省自己的錯(cuò)誤。

“是故列貴賤者存乎位。齊小大者存乎卦”。

分別貴賤的界限在于爻位高低的不同，要注意的是，在《易經(jīng)》的觀念里是沒有絕對的，都是相對的。貴賤也就是好與壞，那怎么判斷好與壞呢？看它的位置合不合適，也就是當(dāng)位不當(dāng)位。當(dāng)位就是好的，不當(dāng)位就是不好的，記住這是相對的。

當(dāng)位就是陽爻在陽位，陰爻在陰位就是當(dāng)位。指的是陽爻在初、三、五位，陰爻在二、四、上位就是當(dāng)位，當(dāng)位就是貴。

還有第二爻和第五爻，也是貴，一般都是好的。即使不當(dāng)位也不是壞的。因?yàn)樗谩爸小保謩e是上卦和下卦的中爻。如果第二爻是陰爻，第五爻是陽爻，那就更好了，既得中、又得正。這些都是原則性而非絕對的。

比如泥土，在地上是沒人在乎的，但做成佛像，就會有人去叩拜，就變得尊貴了，那是它的位置“貴”，這就是“得其位”。所以卦是沒好壞，只有當(dāng)位不當(dāng)位。

比如，師卦的初六爻，爻辭是“師出以律，否臧兇”，意思是在組建軍隊(duì)時(shí)，必須要有鐵的紀(jì)律。否則就會有兇險(xiǎn)。紀(jì)律是軍隊(duì)的生命，出兵以軍紀(jì)為先，如果軍隊(duì)失去了紀(jì)律當(dāng)然會有兇險(xiǎn)。

這一爻本身是兇象，但我們知道它是兇，如果執(zhí)意這么做那就是，“天作孽 ，猶可違 ；自作孽 ，不可活?！?/p>

區(qū)分卦的大小

“ 齊小大者存乎卦?！焙饬啃〈蟮臉?biāo)準(zhǔn)在于卦。

在《易經(jīng)》陽卦為大，陰卦為小，在八卦中乾、震、坎、艮它們的符號，都是二陰一陽，物以稀為貴，為陽卦，因此為大；坤、巽、離、兌它們都是二陽一陰，是“陰卦”，因此為小。

在六十四卦中，判斷卦的陰陽，就要看那個(gè)卦的“主爻”，是陰還是陽，也叫“卦主”，就是主角的意思。比如復(fù)卦，只有最初一爻是陽爻，五爻是陰爻，初一就是主爻，整個(gè)卦就是陽卦，是大。

雖有陰陽小大之分，但在判定得失好壞上它又是沒有陰陽大小分別的。還是要看它的位置，位置對了就是大卦，位置不對大卦也變成小卦，是沒有用的。這也是相對的，《易經(jīng)》最重要概念，就是相對，沒有絕對的。

如何趨吉避兇

“辯吉兇者存乎辭”，辨別吉、兇、悔、吝，的依據(jù)在于卦爻辭。比如，謙卦的九三爻，“勞謙君子，有終，吉?！边@就是好的。

縱使遇到煩憂、悔、吝，心里坦蕩蕩，以平常心處之，那一切也就平安了。

“憂悔吝者存乎介”，我們之所以會陷入了悔吝當(dāng)中，其原因就是憂慮，如果我們能平日注意，在細(xì)小事情上謹(jǐn)慎小心，就不會有悔和吝的事情發(fā)生。

老子講，“天下大事，必作于細(xì)”。就是說，很小的、不相干的事，往往會產(chǎn)生很大錯(cuò)誤。

“震無咎者存乎悔”，動而無咎的前提在于悔過。就是說遇到了“無咎”，不是沒有問題，是有了問題，要懂得悔過，改變一切錯(cuò)誤的做法，自己要多反省自己，才能無咎。

所以說人的吉兇悔吝，是可以改變的，可以通過人為的努力，將有過失變?yōu)闊o過。如果在事前注意預(yù)防的話，就連悔、吝、咎都不會出現(xiàn)。也就做到了趨吉避兇。

卦辭與爻辭的作用

“卦有小大，辭有險(xiǎn)易”。卦辭有陰陽、好壞的區(qū)分，在卦爻辭上體現(xiàn)出來，危險(xiǎn)與平易的不同。當(dāng)我們遇到壞的情況時(shí)，要用自己的智慧把危險(xiǎn)糾正過來變成好的。

情況好的時(shí)候，不要以為一定會沒有事。因?yàn)椤耙住保怯锌赡茏兓?，自己也可能把好的變成壞的。所以說“辭有險(xiǎn)易”，這也是相對的。

“辭也者，各指其所之”?！兑捉?jīng)》的卦爻辭的功用，在于各自指明每一卦，每一爻的導(dǎo)向。

比如說，你得了乾卦的初九爻，“潛龍勿用”，潛龍，就是龍還在潛伏著，是有能力的。象辭上說，“潛龍勿用，陽在下也?！瓣柕哪芰吭谙旅妫瑫r(shí)機(jī)不到，不要強(qiáng)出頭。所以力量是潛在的，而且不可限量。初爻在最下面，你的話語權(quán)很低，雖然有發(fā)展的勢頭，但是比較弱小，所以應(yīng)該小心謹(jǐn)慎，不可輕動。

所以，“潛龍勿用”，就是乾卦初九爻指出的方向，也就是說，在某一環(huán)境下我們都會經(jīng)歷這樣的規(guī)律，規(guī)律雖然是無法改變的，但我們的命運(yùn)是可以改變的，置于如何改變還是要靠我們自己。

《系辭傳》上，第三章筆記完。