關于“我覺得很多人讀不懂長句子?”詳解：（只能看到分句 不知道分句是比喻 尤其是在道德經(jīng)上 只看到只言片語 以為在講哲學 其實 老子還是在講仁義 后面絕圣棄智 是說不要做偽君子 以善為善 無心為善才是真善），感想如下：
子曰：“道，不同、不相與謀?！?/p>
你看他早就明白是一回事兒。
至于老子寫《道德經(jīng)》，與其說是《道德經(jīng)》，倒不如說是《德道經(jīng)》。
德性者方能悟道。至于所謂“得道”，那也只是“傳道”之實質。有緣者得之。
就像那句話說的，閱讀是不能脫離讀者的，而不能承當這個閱讀的讀者是沒有閱讀的，只不過是看一些文字符號而已。
換言之，哪怕面對相同的信息，對于不同的人而言，他們也將通過不同的注解、分析，繼而得出與眾不同、更勝一籌的結論。這就是為啥贏家通吃，而輸家各有不同。
講真的，老子沒必要再去《道德經(jīng)》里頭膈應孔子，孔子也沒有小心眼到去《論語》里罵誰小人。
真正的大家之所以能成為大家，是給普通人開一扇門，至于是視而不見，還是月下敲門或推門，又或壓根就是沒關門，只是心中的門擋在了前面私以為是關著的。
《論語》是顯學，即明明白白展示給你，你依舊還是不懂。而《道德經(jīng)》只好是隱學，讓你似懂非懂，一知半解，你看得起勁歸根結底是好像和已有的體驗和知識串通上了，卻因為并沒有徹底貫通的緣故，只好抓住些細枝末節(jié)，私以為它倆是一體的或對立的。這種觀點的對立（看似對立，實則似是而非）屢見不鮮，然而卻經(jīng)不起研究更經(jīng)不起推敲。
因為只有矛盾卻沒有化解矛盾的方法，繼而，“斷見”。也就是干脆到這里就結束了，也不再深究，更不去再思考自己的思考。
至于能貫通起來也很簡單，大道至簡而殊途同歸嘛。
所以，孔子需不需要問老子的意見，老子需不需要發(fā)表對孔子的看法？但有些地方似乎出奇一致或截然相反，真理的背面就不是真理了嗎？
那你可能會問，真理是絕對的還是相對的？不是說它是唯一的嗎？
言外之意是，什么話沒有范圍呢？廢話。
所以，摘出一點點來說老子如何探討仁義，這玩意兒只是關乎德性的一部分而已。其它的呢？“強為道，強為名”。也就是我們常說的，我隨便舉個例子哈。就是常說的，假設它是存在的，它是這樣的一個存在，然后在這個存在中又有著這樣那樣的可能性，而這個可能性放到生活中，放到學習中，放到工作中等又如何如何，末了來一句：當然，我只是舉個例子哈，我不是說要求你們得這樣，或這樣就一定能如何如何。
他總不好說：懂的都懂，不懂那就當我沒說（畢竟你也聽他說了嘛，還是有一份責任在的嘛）。
如果你了解《道德經(jīng)》的源頭（據(jù)說哈，有個老頭，這個老頭是個有身份的人哈，然后他特意拉著老子說你這么智慧可一定要留下點智慧來啊，繼而老子難為情之下只好寫下了《道德經(jīng)》，一開始好像是叫《老子》來著。你可以想想看，對于這樣一個有智慧的人，對于一個明顯能看出他智慧的人，顯然不能瞎糊弄嘛。但有智慧的人都怎樣？心里想的是，這有什么可說的呢？就當結個善緣吧。于是，懷著對人對思想的一份承擔，繼而想一想怎么說好呢……主要是他不寫老頭可能就拉著不讓走了），就像孔子《論語》中有個“子在川上曰：逝者如斯夫，不舍晝夜”。唯獨這句標注了“在川上”，這個“川”很多人就理解為山川河流嘛，因為前后一致嘛，就想當然以為是隨便的一條川流，實際上人家是回顧過往，他的過往是啥？就是“圣人之道”的一路風雨兼程，風雨無阻，鍥而不舍地踐行“君子學”，繼而才發(fā)出那樣的感嘆。不然就只是傳達一種“不舍晝夜”的精神？還是無病呻吟“啊，逝者如斯夫”？那他得多空虛多寂寞啊……這有啥意義，有啥價值？
歸根結底，得有完整的把握，才更容易按圖索驥，繼而抽絲剝繭。讀書是從薄讀到厚，再由厚讀到薄的過程，并最終是要轉化為自己的思想。但凡缺了哪個環(huán)節(jié)，或陷在哪個環(huán)節(jié)里，就容易被自己的偏見和執(zhí)念誘導著走歪路，繼而能呼應得上嗎？
所以，有了那句“讀書不求甚解”嘛。因為本來就不是次數(shù)和重復，更不是反復的結果，“學”包括“習”，一個是靈活，一個是靈活運用，如果只是教學，只是練習，那能創(chuàng)造出啥東西來嘛？是故，“不必不如師”。
言外之意是，你有你的陽關道，你也得走屬于你的獨木橋，最終還是得找到自己的路，得走在自己的路上才能更深刻地體悟到自己的“道”。
所謂“道可道，非恒道”。然后呢？自己也是在進步的呀，時代也是在發(fā)展的呀，除了自己固守的“道”之外，又哪有那么多至理名言能夠指導你受益永生呢？唯有一顆“得道的心”它永存啊。所以呀，那些道道，雖然這么說，但你要學會靈活地領悟它們。你如此僵固地用自己的知識或經(jīng)驗或教條、形式地去生搬硬套上去，它只會讓你固步自封，不得不警惕啊！是故，如何讓“得道之心”永存呢？得廣而度之，得有教無類嘛。
是故，一切拘泥的，僵固的，教條的，乃至于束縛的，條條框框的，明顯都既不是孔子之用心，也更非老子之用心。不然他寫《道德經(jīng)》，里頭反反復復“強說道”，那不是重復啰嗦？關鍵你還反復咀嚼里頭的“道道”卻對于真正的“道”視而不見，這豈不是與他所要表達的剛好相反了。
人家說我只是舉個例子來說明我說的那個東西，因為根本上就“道不清說不明”嘛，只好假借一些大家比較熟悉的變化，通過變化給你梳理一些個相關規(guī)律，結果你把例子中的典型當成了典范，你這樣做豈不是東一榔頭西一棒槌，丟了西瓜撿了芝麻……沒認真聽講嘛。
而且，你要是真的讀懂了《道德經(jīng)》，且足夠留心的話，你就知道《道德經(jīng)》被篡改了多處。因為壓根和他所說的開頭相悖嘛。
這就像《論語》的開篇被解讀成白話文后，簡直不忍直視，你甚至會懷疑“圣人”的頭腦難道這么傻白甜嗎？如此，再去讀其它的，也只當是“說教版”的教具了。（要知道，可有個“半部《論語》治天下”的傳奇故事呢。所以，非書之過啊。）要是你喜歡且接納那種形式的解讀和理解，又或認知，還不如去讀《增廣賢文》呢？
總而言之，言而總之，孔子講的“仁義”也非實質的“德行”的顯化，人家那是“道法合一”的結果；老子的《道德經(jīng)》，人家也不是跟你講“道德”的講義，依舊是“德道合一”的侃侃而談；包括莊子，人家講“庖丁解牛”，你但凡明白如何才能做到“庖丁解牛”，你就會明白人家的“無為”壓根不是現(xiàn)在被曲解的“無所為無所不為”，重點是借助大勢而幻化無形是潛移默化地持久深遠的影響。典型的道家學派“鬼谷子”，你且看他不出山，卻把江湖朝堂攪得天翻地覆……人家做啥了，傳播了個“道”，然后各得其道，大放異彩嘛。
言外之意是，人家首先是人家，你首先是你，繼而他們用自己走的路告訴你，路得自己走出來，捎你一段那是緣分，惜緣莫攀緣。
最后，借助一句話回應：“神不遇而解其文，無有是處?！?/p>
