太上曰：致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
虛，需致極。
靜，要守篤。
這是虛與靜的至極。片刻的虛與靜，不足以啟發(fā)整個生命的潛能。正如生米做熟需要的長時間的加熱，洗滌沉潛心靈的渾水也需要長久靜置。一個虛，一個靜，就是修道修身之法。
虛其心，冰消堅固的我執(zhí)，弱化自我情緒帶來的障礙和影響。虛極，由大我到小我變?nèi)跷遥摌O之處，了了分明而了了無我，一切是那么清晰那么放松，由此這才知強烈的“我執(zhí)”容易帶來僵硬的身體和僵化的情緒，產(chǎn)生緊張感。而當自我堅固漸消，內(nèi)心的余地顯露，便會呈現(xiàn)云銷雨霽，彩徹區(qū)明之狀，叢生的雜念得以拔除，本性之清靜則自然而生。
那些做到極致的虛靜修道者，以靜觀世界，看的萬物發(fā)展生老病死的榮枯，一個循環(huán)往復的生生不息，一個有因有果的必然機制。這一個生機與循環(huán)的動力就是生命的“根”。無論你想還是不想，我們的生命終究要“各復歸其根”，這其中的差別只在于是被動的不得已而為之，還是主動地去尋根歸靜。通過靜修的歸根就是一種主動的行為，在靜處之歸根開啟新的生命循環(huán)就是靜曰復命的過程。知道這一點的才可以說是明白常道有智慧的人。
不了解生命的循環(huán)，以及必定要歸靜這一點的人，就容易任意隨性而為，產(chǎn)生很多的后患。知道這一常道者，對一切的眾生和處境就有了時間觀，因果觀，無常觀，對眼前發(fā)生的一切有了更深遠層次的考慮，因此不易被眼前的好壞所影響，容量和忍耐力自然變大，容量和包容性的增強使我們便于突破主觀和自我個性和認知的局限，如同老天一般有了“不動聲色”的品質(zhì)，更加客觀和公正?？陀^因此脫離自己的情執(zhí)和情緒，做人做事會變得全面。這樣全面的大局觀就是天、道、法，按此行事，自然長長久久，生死不再被時間局限。
由虛靜入手突破自我心念的輪回者，也就掌握了長久之道。只要心念堅強，道心堅固，無論什么困難都能有勇氣面對和突破。這就是虛極靜篤的功夫。
