【學(xué)易筆談】之五從“含章”談起
內(nèi)容提要:本文談了筆者對經(jīng)文中“含章”一辭的理解,指出含章就是包含著與自身性質(zhì)不同或相反的另一種存在。傳統(tǒng)易學(xué)的注意力,通常集中在爻的陰陽這個層面上,其實(shí)這在周易中是視畫可知的。很少有人深入到爻的內(nèi)部,考察一下爻的構(gòu)成,而不了解爻的內(nèi)部構(gòu)成,也就不能正確說明陰陽變化的根據(jù)、條件和規(guī)律。含章和來章,啟示我們要在一個更深的層面上進(jìn)行研究。
對于每一個治易者而言,含章二字并不陌生,作為爻辭,它在經(jīng)文中出現(xiàn)過兩次,一處是坤卦三爻謂“含章可貞”;另一處是姤卦五爻謂“以杞包瓜,含章,有隕自天”。另外旅卦五爻謂“來章,有慶譽(yù)”。那么,對含章二字,傳統(tǒng)易學(xué)是如何解釋的呢?較早的解釋是《文言》,文言在談到坤三時說“陰雖有美,含之”,意思是陰柔雖然是美德,但要含蓄隱藏。章字則解釋為美麗的文采。當(dāng)代易學(xué)名家劉大鈞先生對坤三說是“含有美德”,對姤五說是“含有章美”(見易經(jīng)全譯)。這種解釋對不對呢?明顯的是,坤三是個陰爻,說它“陰雖有美”,勉強(qiáng)可通,但姤五是個陽爻,它又美在何處呢?實(shí)際上,美德或章美,不以爻的陰陽來區(qū)分;彰顯或含蓄,也不以爻的陰陽來確定。就是說,陰爻可以“含章”,陽爻也可以“含章”。那么到底“含章”該如何解釋呢?原來這只能從爻的內(nèi)部去尋找答案,簡單說就是爻包含著與自身性質(zhì)不同或相反的另一種存在,這種存在不是在自身的外部,而是在其自身的內(nèi)部。假定這個爻是個陰爻,那么含章的意思就是它包含著具有陽性的東西;假定這個爻是個陽爻,那么含章的意思就是包含著具有陰性的東西。同樣,假定這個爻是黑(象征黑),那么含章就是包含著白;假定這個爻是白,那么含章就是包含著黑。爻只有在確定它是“卑劣”之后,含章的意思才是“含有美德”。對于坤三和姤五是不是“卑劣小人”,似乎劉大鈞先生也未作絕對的肯定。
實(shí)際上,含章就是包含著與自身性質(zhì)不同或相反的另一種存在,對這一點(diǎn),前人還是有所論及的。例如《周易集解》引虞翻曰“貞,正也。以陰包陽,故含章?!庇莘J(rèn)識到“以陰包陽”為含章,沒有認(rèn)識到“以陽包陰”也是含章。另外,在經(jīng)文中,“包”與“含”是既有聯(lián)系,也有區(qū)別的,“包”是一個事物對另一個事物的關(guān)系,“含”則是一個事物的內(nèi)部關(guān)系,打個比方,用紙包點(diǎn)心為“包”,點(diǎn)心內(nèi)部的餡則為“含”。簡言之,純粹的爻是不含章的。不純粹的爻,無論其是陰是陽,都可以叫含章?,F(xiàn)在的問題是,周易六十四卦三百八十四條爻辭(另有“二用”),為什么單單這兩個爻有含章,其它的爻沒有含章二字呢?難道就這兩個爻是不純粹的,其它的爻都是純粹的嗎?不是的,在三百八十四個爻中(實(shí)際應(yīng)為三百二十一個),可以肯定為純粹的爻只有六個(實(shí)際應(yīng)為三個),即師、比、謙、豫、剝、復(fù)中的那個陽爻,那是一個純粹的不含章的陽爻。其它爻含不含章很難確定,但可以肯定六十四卦中絕大多數(shù)的爻都不是純粹的,或者說都是含章的。在一般情況下,含不含章,主要反映爻量的差別,不反映爻的性質(zhì)的差別。不含章的陽爻是陽爻,含章的陽爻也仍然是陽爻。同理,陰爻也是這樣。既然絕大多數(shù)的爻都是含章的,為什么獨(dú)于坤三和姤五要特意說明含章呢?原來它們所在的卦是特殊的卦,而在這個特殊的卦中,它們又居于特殊的位置。正是在這種特殊的條件下,含不含章,不僅決定了爻本身的命運(yùn),也決定了卦的命運(yùn)。
那么坤卦和姤卦到底特殊在什么地方呢?回答這個問題需要繞很大一個圈子。這里只指出一點(diǎn),就是它們都是平衡卦,或者說卦體處于平衡狀態(tài)。我們知道,一般情況下平衡狀態(tài)是一個理想狀態(tài),是一個完美狀態(tài),但同時又是一個容易僵死的狀態(tài),只有打破平衡,才有卦爻(也即事物)的運(yùn)動、發(fā)展與變化。坤三“含章可貞”,是說這個陰爻,包含著具有陽性的東西,可以保持自身的穩(wěn)定,如果不包含,自身的穩(wěn)定就難保。姤五的“含章”,則是說如果卦體出現(xiàn)了“絕對”平衡(這種情況在一定條件下是有可能的),由于這個陽爻包含著陰性的東西,也會打破這個“絕對”平衡狀態(tài),出現(xiàn)“有隕自天”的情況。假定這個爻不是一個含章的陽爻,那么姤卦這種平衡狀態(tài)便會永遠(yuǎn)存在下去,卦爻也就不會再有運(yùn)動、發(fā)展與變化。所幸周易作者從一開始就把這個爻設(shè)定為一個“絕對含章”的爻,這才避免了僵死狀態(tài)的發(fā)生。
什么叫絕對含章的爻呢?就是在一卦六爻當(dāng)中有這樣一個爻,它在沒有其它爻影響的情況下,隨著時間的變化也會變換自己的“章”,或者叫做“生章”。如果它是個純陽爻,時間條件一改變,它內(nèi)部會生出陰性的東西;如果它是個純陰爻,時間條件一改變,它內(nèi)部也會生出陽性的東西。這就是絕對的含章,其它爻的含章,則是受別的爻的影響。
陰中有陽,陽中有陰,大多數(shù)易學(xué)家對這一點(diǎn)是不懷疑的,但在具體應(yīng)用上又常常陷入絕對。比如有的治易者說,乾是純陽之卦,坤是純陰之卦。這話對不對呢?應(yīng)當(dāng)說對了一半。就乾卦六爻皆陽、坤卦六爻皆陰這一點(diǎn)來看,可以說乾是純陽之卦,坤是純陰之卦;但如果認(rèn)為乾卦六爻都是純陽爻,坤卦六爻都是純陰爻,那就大錯而特錯了。恰恰相反,這兩個卦中的爻都是含章“最甚”的爻,“甚”到這樣一個程度,以至于是陰是陽都難以區(qū)分。中國的《三十六計(jì)》中有一計(jì)叫“瞞天過?!保浣庹Z說:“備周則意怠,常見則不疑,陰在陽之內(nèi),不在陽之對,太陽,太陰”。乾坤之謎,可以說讓這位不知名的作者參透了。在六十四卦中,要說最平衡的卦是乾坤,乾坤的變化當(dāng)然有多種原因,但起決定作用的是那個絕對含章的爻,不是爻,而是其中的“章”,這是一個開辟鴻蒙的“情種”,扭轉(zhuǎn)乾坤的“精靈”,是“牝馬”腹中的胎兒。由于章的出沒,才使乾出現(xiàn)了“群龍無首”,使坤呈現(xiàn)出“利永貞”。這就是易學(xué)史上迄今尚未解開的乾坤“二用”之謎。
前面談到,一般情況下,含不含章,對爻的性質(zhì)影響不大,不含章的陽爻是陽爻,含章的陽爻也仍然是陽爻。那么,含章又有什么作用呢?原來它影響或決定著爻的量。含章的爻與不含章的爻在量上是有差別的;同是含章的爻,含多含少,也有量的差別。雖然說“易以道陰陽”,但我們看到在卦爻運(yùn)行當(dāng)中的諸多矛盾,往往不是來自陰陽之間,倒是來自陽爻與陽爻或陰爻與陰爻之間,其中原因,除了時、位的作用,就爻本身來講,就是含章的不同,或者說是爻量的不同。大體說來,陰爻含章越多,爻量越大;陽爻含章越多,爻量越小。當(dāng)著爻量變化達(dá)到一定程度,也就是含章達(dá)到一定數(shù)目,爻的性質(zhì)就會發(fā)生變化。在這個意義上,可以說含章是爻變(陰陽互變)的內(nèi)因或根據(jù)。
前面還談到,在一卦六爻當(dāng)中,除了有一個爻會自己“生章”以外,其它爻的含章都是受另外的爻的作用或影響。即便是那個自己會生章的爻,所生的章也很有限,要想改變自己的性質(zhì),仍然依靠其它爻的作用。對于一個爻而言,接受其它爻輸送給自己的與自身性質(zhì)不同或相反的東西,這就叫“來章”。豐卦五爻是個陰爻,“來章”就是有另外的爻送來陽性的東西,這有利于五爻自身的發(fā)展和卦體的穩(wěn)定,所以爻辭說是“有慶譽(yù)”。其實(shí)這種來章的情況不限于豐五,其它如“來兌”(兌三)、“富以其鄰”(小畜五)等等,都可以認(rèn)為是來章或來章的某種形式。來章不僅能夠改變一個爻的量,在一定條件下也能改變一個爻的性質(zhì),但相對于含章而言,來章是爻變(陰陽變化)的外部條件,因?yàn)樗ㄟ^含章才能發(fā)揮作用。
傳統(tǒng)易學(xué)的注意力,通常集中在爻的陰陽這個層面上,其實(shí)這在周易中是視畫可知的。很少有人深入到爻的內(nèi)部,考察一下爻的構(gòu)成,而不了解爻的內(nèi)部構(gòu)成,也就不能正確說明陰陽變化的根據(jù)、條件和規(guī)律。含章和來章,啟示我們要在一個更深的層面上進(jìn)行研究。這種研究,形同自然科學(xué)中的從分子層面到原子層面,或者從原子層面到質(zhì)子層面,總之是一個更深的層面。為什么科學(xué)家不懈地探求更深的層面?這是因?yàn)橹挥薪沂竞桶盐崭顚用娴拿埽拍芙忉尙F(xiàn)有層面的種種問題。在這個意義上,說含章與來章是學(xué)易的入門與向?qū)б参磭L不可,這是一條通幽的“曲徑”。
對這樣一個具有重大意義的啟示為什么長期沒有受到人們的重視呢?這也是一個值得深思的問題。從“陰雖有美,含之”這個解釋中,我們可以看到中國儒家的一種審美情趣和心態(tài),他們承認(rèn)女性的美,欣賞女性的美,但又不希望張揚(yáng)與外露。在具有儒家傾向的解經(jīng)著作中,充斥著這種既欣賞又歧視女性的觀點(diǎn)。比如認(rèn)為陽為“君子”、陰為“小人”,還有“冶容誨淫”等等,女性被蹂躪了,法官不去懲治流氓,反而責(zé)怪受害者,“誰讓你長得那樣美呢?既長得美,為什么不藏起來呢?”天底下有這個道理嗎?儒家曲解經(jīng)文,于此可見一斑;儒家學(xué)說受到女權(quán)主義的挑戰(zhàn),實(shí)在是咎由自取。時下一些試圖復(fù)興儒學(xué)的人,應(yīng)當(dāng)先反省一下,幾千年來欠下女性的這筆陳年老債,該當(dāng)如何償還?
此外還有一種情況就是解釋不通就擅改經(jīng)文,比如高亨先生把“含章”二字就解釋和擅改為“戡商”(當(dāng)然未作絕對肯定)。我已經(jīng)幾次提到高先生了,這里不妨多說兩句。高先生是一位負(fù)有盛名的學(xué)問家,在許多領(lǐng)域都有建樹,前不久他生前的所在單位還為他舉辦了盛大的紀(jì)念會。筆者決非有意貶低高先生的學(xué)問人品,這里只是“就事論事”。按說斯人已然作古,不宜再做苛求。問題是他對經(jīng)文的擅改和曲解,實(shí)在為通向易經(jīng)殿堂的路上設(shè)置了許多障礙,樹起了許多通向歧路的指示路標(biāo)。如果說改“含章”為“戡商”僅是一句行之未遠(yuǎn)的一家之言,那么他的另外許多解釋,如筆者已經(jīng)提到的“元”字、“亨”字。特別是筆者還沒有提到的“貞”字,就不僅僅是障礙,而是直欲把易經(jīng)研究引向絕路,推入深淵。他的這些解釋,眼下仍有廣泛影響,被許多人特別是他的某些弟子們奉為圭臬(當(dāng)然也有不贊同乃師擅改經(jīng)文的弟子),這就不能不辯了。
【學(xué)易筆談】之六把守爻門的“二鬼”
內(nèi)容提要:本文談了筆者對爻題九和六的理解,指出九六表達(dá)的不是數(shù)而是量,“九”和“六”不僅不是“變爻”,不是爻變的“度”,恰恰相反,它們是最為穩(wěn)定的兩種爻,一個是最穩(wěn)定的陽爻,另一個是最穩(wěn)定的陰爻。
初學(xué)易經(jīng)的人都知道,在周易六十四卦三百八十四爻(另有乾坤“二用”)的爻辭前面,都有一個“九”或“六”。據(jù)說這叫“爻題”,陽爻題為“九”,陰爻題為“六”。六爻自下而上,如系陽爻,就稱為“初九、九二、九三、九四、九五、上九”;如系陰爻,就稱為“初六、六二、六三、六四、六五、上六”。據(jù)劉大鈞先生講:“最初《周易》卦爻中并無‘九’‘六’之稱,即便到了春秋時代,由《左傳》《國語》的記錄看,人們用《周易》占事或論事,仍無‘九’‘六’的稱呼。至后人作‘十翼’,這才出現(xiàn)了‘九’‘六’的之稱”(見易經(jīng)全譯)。如此看來,周易原本沒有“九六”,是后人加上去的。加上這個“九六”,是有助于經(jīng)解?還是徒然增加了混亂,這就不能不做一番考察了。
假定加上“九六”,就是為了說明爻的陰陽,雖然是多此一舉,但也無多大妨害。為什么說是多此一舉呢?因?yàn)樨车年庩柺且暜嬁芍?,長道為陽,斷開為陰,一說便懂,古人書寫不便,斷然不會妄加一字。為什么又說無大妨害呢?假定是念給別人聽,比方說念給盲人聽,那么除了說明某爻在卦中次序,還需說明這個爻是陰是陽,那么加上“九六”,也未嘗不可。但是,“九六”顯然不是單指陰陽,如果僅僅是為了說明陰陽,何不直接就說陰陽,比如“初九”為“初陽”,“六二”為“陰二”或“二陰”,如此等等,這豈不更好?可見“九六”除了指示陰陽外,還另有深意。什么深意呢?按照傳統(tǒng)易學(xué)的說法,陽爻除了用“九”表示以外,還可以用“七”來表示;陰爻除了用“六”表示以外,還可以用“八”來表示。這其中的區(qū)別是什么呢?據(jù)說“九”表示的是臨變的陽爻,簡稱變爻,也叫“老陽”;“七”是不變的陽爻,也叫“少陽”。“六”表示的是臨變的陰爻,也叫“老陰”;“八”是不變的陰爻,也叫“少陰”?!白冐场币簿褪秦匙兊摹岸取?,不到這個度,陰陽爻是不會互相變化的。這也就是傳統(tǒng)易學(xué)中常說的“陰陽老少”和“老變少不變”?!瓣庩柪仙佟钡膩碓?,據(jù)說與筮法有關(guān),又有說與系辭中記載的“天地之?dāng)?shù)”有關(guān)。漢代京房認(rèn)為:“一、三、五、七、九,陽之?dāng)?shù);二、四、六、八、十,陰之?dāng)?shù)”(京房易傳卷下)。這就是說,凡是奇數(shù)表示的都是陽爻,凡是偶數(shù)表示的都是陰爻。換句話說,陽爻只能用奇數(shù)表示,陰爻只能用偶數(shù)表示,爻的陰陽性質(zhì)不是由數(shù)的多少(確切說是量的大?。Q定的,而是由數(shù)的奇偶所決定的。連爻位或六爻的次序也按奇偶分出陰陽,如初爻為陽位,二爻為陰位等等?!捌媾级庩枴焙汀熬帕兓笨梢哉f是傳統(tǒng)易學(xué)特別是象數(shù)易學(xué)的一塊基石,龐大的傳統(tǒng)易學(xué)特別是象數(shù)易學(xué)理論,基本上是建立在這塊基石之上。
從爻辭“含章”和“來章”可以知道,爻作為構(gòu)成卦的單位不是“基本”的,因?yàn)檫€有更基本的東西存在。爻是可以分割的,唯其可以分割,才有了陰陽的轉(zhuǎn)化。但是爻內(nèi)部是個什么樣的結(jié)構(gòu)?陰陽爻是根據(jù)什么區(qū)分、確定?經(jīng)文中很難找到現(xiàn)成的答案,這只能運(yùn)用邏輯分析判斷。假定如傳統(tǒng)易學(xué)所說,奇數(shù)為陽,偶數(shù)為陰,那么,按照自然數(shù)的法則,一之后是二,二之后是三,一不能越過二直接到三,正如今天不能越過明天直接到達(dá)后天一樣。如此等等,這就是說,在一和二之間,陰陽就起了變化,無需等到九六。假定說陽爻只能到“九”才會變化,那么是變成一個用“六”表示的陰爻,還是用其它偶數(shù)表示的陰爻呢?同理陰爻也是這樣,這些問題都是難于解答的。邏輯上的混亂反映了思維上的紊亂,可悲的是這種紊亂的思維產(chǎn)品居然流傳了幾千年。更為可悲的是直到今天,還有人用這些思想垃圾一面自欺,一面欺人。前面談到,如果用“九六”僅僅是為了說明爻的陰陽,雖然不妥,但也無大妨害。但如果另有深意,那就須當(dāng)別論。象上面說的“九六”是變爻,奇為陽,偶為陰等等,這就需要加以清理,否則,易經(jīng)之謎就難于大白于天下。
或問,難道“九六”之說就沒有一點(diǎn)意義了嗎?也不盡然。如果換一個角度,也許會發(fā)現(xiàn)“九六”還是有深意的。
其一,爻辭中雖然講了“含章”,說明爻有其內(nèi)部結(jié)構(gòu),是可以分割的,但是是什么樣的結(jié)構(gòu)?可以分割為多少個部分?經(jīng)文中卻沒有明確說明。經(jīng)文中有“九”字,就是震卦二爻“躋于九陵”,“九陵”是極言其高,“九”在中國傳統(tǒng)文化中是個“極數(shù)”,超過了這個數(shù),比如到十,事物仿佛就又回到它的出發(fā)點(diǎn)。所以我們不妨設(shè)想爻內(nèi)部可以分解為九個部分或單位,當(dāng)然這僅僅是一種設(shè)想。
其二,進(jìn)一步的研究將會表明,陰陽爻的確定與區(qū)分不是根據(jù)所謂的自然數(shù)的奇偶,也不是數(shù)的多少,而是爻的“量”。數(shù)與量是不同的,數(shù)是數(shù)目,而量包含著數(shù)目和單位兩個環(huán)節(jié),只有在單位統(tǒng)一的情況下,數(shù)的多少,才能反映量的大??;如果單位不同,僅憑數(shù)目,是不能說明量的大小的,比如一噸和十公斤,就數(shù)而言,后者是前者的十倍,就量而言,前者是后者的一百倍。假定我們把一個純粹的即不含章的陽爻的量規(guī)定為九,那么通過計(jì)算得出,在一般情況下,一個純粹的即不含章的陰爻的量就是六,而二者在“數(shù)”上沒有任何差別。九六表示的不是“數(shù)”,而是“量”。它們的比值為三比二,這也就是《說卦傳》上說的“叁天兩地”。如果說“九六”有什么深意的話,它們的深意就在于此。這樣看來,“九”和“六”不僅不是“變爻”,不是爻變的“度”,恰恰相反,它們是最為穩(wěn)定的兩種爻,一個是最穩(wěn)定的陽爻,另一個是最穩(wěn)定的陰爻,它們是對立的兩個極端,距離陰陽變化最遠(yuǎn)。假如用寒暑做比喻,那么九可以認(rèn)為是夏至,六可以認(rèn)為是冬至,二至的交匯點(diǎn)便是春分與秋分;假如用晝夜做比喻,那么九就是正午,而六便是子夜,二者的分界線就是傍晚和黎明。這是否說這兩種爻是絕對不變的呢?不是,他們也能變化,只不過最先發(fā)生的是量的變化,不是質(zhì)的變化(這里把陰陽互變看作是質(zhì)的變化),所以這種變化是漸進(jìn)的、隱藏著的。當(dāng)著量變達(dá)到一定程度,爻的性質(zhì)就會發(fā)生變化,陰爻變成了陽爻,或者陽爻變成了陰爻,這就是“突變”。而體現(xiàn)這種變化的臨界點(diǎn)或“度”的數(shù),在一般情況下,是在天數(shù)三和四之間,或者是在地數(shù)五和六之間。
“含章”一辭為我們深入考查爻內(nèi)部的構(gòu)成指出了一條路徑。如果說把對“含章”一辭的曲解看成是在這條路徑上安置了一塊巨石的話,那么“九六”便是隱藏在這巨石后面的“二鬼”,這二鬼看似平常,卻牢牢地把住了爻的大門。古往今來的治易者,罕有人能突破二鬼的防線,而二鬼則不知吸吮了多少人的精血。如果我們撕去二鬼的畫皮,還其本來面目,那么二鬼也會乖乖地聽人使喚,充當(dāng)向?qū)?,引?dǎo)人們登堂入室。二鬼無罪,也不難制服,有罪的也難對付的是那些“張鬼”、“李鬼”們,是它們把畫皮貼在了二鬼的臉上,這些鬼在撞了南墻以后,轉(zhuǎn)而向人們宣稱自己“精通九六變化”,這些活鬼游戲人間,蒙人騙錢,吸人精血,直比爻門前的那二鬼還要厲害。撕掉這些活鬼的畫皮,又是談何容易啊。
【學(xué)易筆談】之七通天徹地的“天地之?dāng)?shù)”(上)
內(nèi)容提要:本文從天地之?dāng)?shù)的來源和本質(zhì)入手,談了筆者對天地之?dāng)?shù)的理解,指出天地之?dāng)?shù)不是自然數(shù),更不是什么奇數(shù)和偶數(shù),而是對千差萬別的事物進(jìn)行了最本質(zhì)的抽象與概括的數(shù),是一種質(zhì)和量同一的數(shù)。天地之?dāng)?shù)是構(gòu)筑易經(jīng)大廈的基本質(zhì)料,沒有天地之?dāng)?shù),易經(jīng)大廈是構(gòu)筑不起來的。
透過“九六”的迷霧,我們看到了“天地之?dāng)?shù)”,什么是天地之?dāng)?shù)呢?凡是接觸過《易傳》的人都知道,系辭上有一段話,叫做“天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。天數(shù)五,地數(shù)五,五位相得而各有合,天數(shù)二十有五,地數(shù)三十。凡天地之?dāng)?shù)五十有五,此所以成變化而行鬼神也”。這就是赫赫有名的天地之?dāng)?shù)。
天地之?dāng)?shù)可謂命運(yùn)多舛,從它出現(xiàn)在系辭垂數(shù)千年,先是遭人曲解,后又說是“衍文”,險被逐出易傳。豈不知天地之?dāng)?shù)是構(gòu)筑易經(jīng)大廈的基本質(zhì)料,沒有天地之?dāng)?shù),易經(jīng)大廈是構(gòu)筑不起來的。
對天地之?dāng)?shù)的曲解有多種,最為常見的也是危害最大的就是把天地之?dāng)?shù)看成自然數(shù),看成奇數(shù)和偶數(shù)。用一、三、五、七、九數(shù)天,二、四、六、八、十?dāng)?shù)地,以天地喻陽陰,所以奇為陽,偶為陰,難道這有什么不對嗎?是的,不對。傳統(tǒng)易學(xué)特別是象數(shù)易學(xué),最大的失誤就在這里。對這種“理論”,正派的人們表示鄙夷和憤慨是完全可以理解的,難道我們祖先的智力竟至于那樣低下,把連小孩子都懂的東西寫進(jìn)系辭?其實(shí),就是小孩子學(xué)數(shù),也不是這樣學(xué)的,如果有哪個爸爸、媽媽教小孩學(xué)數(shù),說“爸爸一,媽媽二,爸爸三,媽媽四……爸爸有二十五個,媽媽有三十個,合起來共五十五個”,這豈不是天大的笑話嗎?但是,對天地之?dāng)?shù)的曲解是一碼事,天地之?dāng)?shù)本身又是一碼事,不能因?yàn)樘斓刂當(dāng)?shù)被曲解就把天地之?dāng)?shù)本身一起拋棄,就象是小孩子沾上了泥土就把小孩子拋棄一樣。同易經(jīng)一樣,天地之?dāng)?shù)也是一個值得我們炎黃子孫驕傲的瑰寶。
首先,天地之?dāng)?shù)不是自然數(shù)。如果是自然數(shù),那盡可以用一二三四五等等來表示,無須分別冠以天地二字。冠以天地二字,表明這是不同質(zhì)的兩種數(shù)。自然數(shù),無論是奇是偶,它們都是建立在同質(zhì)的基礎(chǔ)上,是可以比較大小多少的;而不同質(zhì)的數(shù),按照一般數(shù)學(xué)的法則,是無法比較大小多少的。比如用一頭牛和兩只羊比較,論多少兩只羊比一頭牛多;論大小兩只羊未必比一頭牛大。同理,天地之?dāng)?shù)在其開始階段也不能比較。在自然數(shù)中,一加一等于二,一加二等于三,如此等等,這是天經(jīng)地義,是絕對的真理。在天地之?dāng)?shù)中,能說天一加天一等于地二嗎?能說天一加地二等于天三嗎?不能,因?yàn)樘炫c地是兩種不同的質(zhì),不同質(zhì)的數(shù)無法比較,至少在這個階段還不能比較。
其次,天地之?dāng)?shù)也不是正負(fù)數(shù),正負(fù)數(shù)以零為起點(diǎn),以零為中介,零在正負(fù)數(shù)中是絕對必須的。在正負(fù)數(shù)中,如果數(shù)相等,其絕對值也一定相等。但天地之?dāng)?shù)是個沒有零的數(shù),確切說是一個包納了零或被零包納了的數(shù)。天數(shù)和地數(shù)即便是同樣的數(shù),其絕對值也未必相等。
那么,天地之?dāng)?shù)到底是個什么數(shù)呢?簡單說它是一種質(zhì)和量同一的數(shù),是對千差萬別的事物進(jìn)行了最本質(zhì)的抽象與概括的數(shù)。這種抽象與概括,一般認(rèn)為是十九世紀(jì)由黑格爾在一部厚厚的《邏輯學(xué)》中實(shí)現(xiàn)的,而我們的祖先在數(shù)千年前就已經(jīng)實(shí)現(xiàn)了,并且僅僅用了六十幾個字。難道天地之?dāng)?shù)果然能夠“成變化而行鬼神”嗎?千真萬確。只不過要說明這一點(diǎn),就需要多用一些筆墨或多費(fèi)一些心思。以下我們就從天地之?dāng)?shù)的來源和天地之?dāng)?shù)的本質(zhì)這兩方面來探討一下這個問題。
一、天地之?dāng)?shù)的來源
天地之?dāng)?shù)雖然僅六十幾個字,但從內(nèi)容來看可以分為三個層次或三個階段。第一個層次是從天一到地十;第二個層次是從天數(shù)五到而各有合:第三個層次是凡天地之?dāng)?shù)五十有五。沒有第一層次就沒有第二層次,沒有第二層次也就不會有第三層次。單從這一點(diǎn)來看,它也是很講邏輯的。先談第一個層次:
現(xiàn)在我們要問,什么是天一或者天一是什么?原來在這兩個字中,就包含著質(zhì)和量這樣兩方面的內(nèi)容。“天”表現(xiàn)的是質(zhì),“一”表現(xiàn)的是量。我們知道,在一般情況下,質(zhì)和量是有區(qū)別的,質(zhì)是事物最初的直接的規(guī)定性,不同的質(zhì)必然是不同的事物,人們正是根據(jù)不同的質(zhì)去區(qū)分不同的事物。量主要反映事物的規(guī)模、程度、速度等等可以用數(shù)表示的規(guī)定性,是對事物質(zhì)的認(rèn)識的深化,量上的差別不一定反映質(zhì)也即事物的差別。在現(xiàn)實(shí)的世界上,沒有質(zhì)的量或者沒有量的質(zhì)都是不存在的。但就其關(guān)系而言,質(zhì)是量的前提,量是質(zhì)的繼續(xù)。人們的認(rèn)識也正是遵循的這個次序,先從質(zhì)上把一個事物同其它事物區(qū)別開來,在這個基礎(chǔ)之上,而后才能對這個事物進(jìn)行量的考察。化學(xué)上把這兩者叫做“定性考察”和“定量考察”?!捌媾级庩栒摗眲t是顛倒了這個關(guān)系或次序,認(rèn)為只要掌握了某個數(shù),就可以判斷這個事物的質(zhì),比如說看到是奇數(shù),就斷定是天是陽;看到是偶數(shù),就斷定是地是陰。其實(shí)這是不行的,好比我說一個“一”字,誰又能說這個一字,就是專指“一個男人”,不能說是“一個女人”呢?其實(shí)我根本就沒說“人”,我說的是“一塊磚頭”,這又有什么不可以呢?所以,單就數(shù)而言,不僅不能判斷事物的陰陽性質(zhì),而且是個什么事物都無法判定。
那么,到底天一是什么呢?這個看似極簡單的問題,要回答起來,卻不是那么簡單。這決非故弄玄虛,事實(shí)就是這樣。比如說天一就是天一,這個回答可以說是絕對正確,但又是絕對廢話,因?yàn)檫@是同義反復(fù),等于什么也沒有說。比如說天一是“天”的一個部分或單位,但“天”又是什么呢。再比如說天一不是地二天三等等,但是天地之?dāng)?shù)是一個序列,在這個序列中,天一是當(dāng)作開端提出來的,這就是說,在天一這個階段,地二天三等等還沒有出現(xiàn)。于是在這里我們遇到了“開端的不可思議性”這樣一個問題。我們只能說,當(dāng)作質(zhì)的天一,只是一種不同于“無”的存在,就其內(nèi)容或規(guī)定而言,和“無”沒有什么差別;當(dāng)作量的天一,只能說它不是零,它是以零為界限,至于零在甚么地方則不清楚;因而天一到底多大多小,也仍然是個未知數(shù)。
地二是什么呢?前面談到,地二是與天一不同質(zhì)的另一種存在,地二不是兩個天一相加的結(jié)果,正如一只羊再加上一只羊是變不成一頭牛的。地二比天一幸運(yùn),因?yàn)樗蕴煲粸殚_端建立自身,沒有天一就沒有地二,在這個意義上可以說地二是天一的繼續(xù)和發(fā)展;由于地與天具有不同的質(zhì),所以,與其說地二是天一的繼續(xù)和發(fā)展,不如說是對天一的否定,地二是否定了的天一,確切說是在否定天一的過程中建立起地二自身。當(dāng)作量的地二,其實(shí)是個“第二”,在“地”的范圍內(nèi),它也是個“一”,只是這個一在量上也不等同于天一那個“一”。
地二與天一的區(qū)別是明顯的,不僅質(zhì)上不同,在量上也不同。那么二者又有什么聯(lián)系呢?它們的聯(lián)系除了上面說的地二以天一為開端建立自身外,更重要的是地二以天一為尺度復(fù)制或衡量自己。我們知道,事物和用于衡量這個事物的尺度是有區(qū)別的。事物不能自己衡量自己,只有借助于它物;用于衡量事物的尺度不等于直接就是這個事物,正如石頭可以用于稱量大象,但石頭不等于直接就是大象。地二的真實(shí)含義是“相當(dāng)于一個天一的地”,“相當(dāng)于”不是“等于”,好比說電燈泡就其形狀而言相當(dāng)于鴨梨,能說電燈泡等于鴨梨嗎?這也是地二比天一幸運(yùn)的地方,天一不僅是一個沒有開端的天一,而且是一個沒有尺度的天一。如果說天一的尺度是天一,這就又回到同義反復(fù);如果說天一的尺度是零,因?yàn)樵谔煲贿@個階段,除了零以外,再無它物,在這種情況下,“相當(dāng)于一個零的天一”,其實(shí)就是零,比零不多也不少。但是,天一畢竟是有質(zhì)有量的,為了確定天一的質(zhì)和量,或者說為了尋求衡量天一質(zhì)和量的尺度,就需要對天和地的其余部分,繼續(xù)衡量下去,這就又有了天三、地四等等,直至地十。
那么天三又是什么呢?天三與地二的區(qū)別與聯(lián)系,如同地二與天一。它也可以看成是地二的繼續(xù)和發(fā)展;是對地二的否定;是以地二為尺度測量天的一個結(jié)果;由于質(zhì)的不同,在量上無法同地二比較。
以上說了天三與地二的區(qū)別與聯(lián)系,那么天三與天一又是什么關(guān)系呢?天三和天一的區(qū)別是比較明顯的,一個是三,一個是一,自然不能混同。但是天三與天一的聯(lián)系卻常常被忽略或誤解,首先,天三與天一具有同樣的質(zhì),因此可以作量上的比較,在作量的比較時,人們很容易得出這樣一個結(jié)論,即天三是天一的三倍,或者天一是天三的三分之一,其實(shí)這是不對的。我們知道,當(dāng)天一第一個出現(xiàn)的時候,它是孤零零的,因而是一個“絕對物”,它只承認(rèn)在它的外面有個零;當(dāng)著地二出現(xiàn)的時候,天一失去了自身,變成了一個尺度;當(dāng)著天三出現(xiàn)的時候,天一又由一個尺度或標(biāo)準(zhǔn),再變成一個單位,原來它不是絕對物,而是一個絕對物的部分,在它自身之外,還有與自身相同的東西,不僅是質(zhì)上相同,量上也相同。地二之所以稱二,除了它是個第二以外,還因?yàn)樗陨碛旨由狭颂煲贿@個尺度,同樣,天三之所以稱為三,也是因?yàn)樗耸莻€第三以外,還在自身上加上了地二這個尺度。拋開了外在的尺度,天三和天一在質(zhì)和量上沒有任何差別。但是,天三畢竟是在天的范圍內(nèi)第二個出現(xiàn),從連續(xù)性的角度,或者說從重復(fù)、延伸或積累的角度,天三也可以說是二,就量而言,天三是天一的二倍,或者說天一是天三的二分之一。
如果我們把天一至地十看成是事物對自身內(nèi)部矛盾的兩方面的相互度量或相互規(guī)定的話,那么,地四、天五等等,它們的相互關(guān)系也形同地二、天三,這里不再贅述。事實(shí)上,一切事物內(nèi)部都包含著矛盾,事物即矛盾。而天一至地十,正是對其矛盾著的兩方面的質(zhì)和量的相互規(guī)定的過程?;騿枺热皇窍嗷ヒ?guī)定的過程,為什么到地十以后不再繼續(xù)規(guī)定下去呢?原來,這里所說的事物,是一個獨(dú)立的完整的事物。所謂獨(dú)立,是指除了這個事物以外,不存在或不承認(rèn)存在其它事物;所謂完整,是指事物有始有終。如果把天一看成“始”,那么地十就是“終”。假定在地十以后繼續(xù)規(guī)定,那就會出現(xiàn)兩種情況:一是改變這個事物,變成其它事物,顯然這違反了前面規(guī)定的獨(dú)立的前提;二是不改變這個事物,那么就是在原地“兜圈子”,這種圈子無論兜多少,對事物的質(zhì)也再不會產(chǎn)生絲毫影響,這好比一個梨是梨,一百個、一萬個梨還是梨,它們之間的區(qū)別只是量上區(qū)別,而沒有質(zhì)的區(qū)別。
再談第二個層次。第二個層次就是“天數(shù)五,地數(shù)五,五位相得而各有合,天數(shù)二十有五,地數(shù)三十”。第二層次同第一層次是什么關(guān)系呢?明顯的是,天數(shù)五指的就是天一、天三、天五、天七、天九;地數(shù)五指的就是地二、地四、地六、地八、地十??梢姡鞌?shù)和地數(shù)是建立在事物對自身測度和規(guī)定的基礎(chǔ)上,沒有前邊的測度和規(guī)定,就沒有天數(shù)與地數(shù)。但是天數(shù)與地數(shù)的關(guān)系,又不同于天一與地二等等的關(guān)系。前面談到,天一與地二等等是不同質(zhì)的兩種數(shù),但又承認(rèn)它們是有關(guān)系的兩種數(shù),如地二是以天一為開端,是天一的繼續(xù)和發(fā)展,是對天一的否定,是以天一為尺度等等。這就是說天一與地二等等的不同,是相對的,不是絕對的。但是天數(shù)與地數(shù)的不同是絕對的,就是說,在天數(shù)看來,地數(shù)是多是少、是有是無,都與己無關(guān),它只關(guān)心自己有多少數(shù);同樣在地數(shù)看來,天數(shù)是多是少、是有是無,也與己無關(guān),它也只關(guān)心自己有多少數(shù)。這好比兩個既無外交關(guān)系,又無經(jīng)濟(jì)往來的國度,每個國度有多少黃金貯備,印多少鈔票,那是他們國家自己的事,別的國家是無權(quán)干涉的。
為什么天數(shù)與地數(shù)具有絕對不同的性質(zhì)呢?這當(dāng)然還是因?yàn)樗鼈兙哂胁煌馁|(zhì)。系辭上有句話叫“方以類聚,物以群分”,天一、天三等等,盡管有多少不同,但它們具有一個相同的質(zhì)即“天”;同樣地二、地四等等,盡管有多少不同,但它們也有一個相同的質(zhì)即“地”。只有同質(zhì)的數(shù)才能進(jìn)行量的比較,不同質(zhì)的數(shù)無法進(jìn)行量的比較。這本來是一個很簡單的道理,但是,這個簡單的道理在易學(xué)史上也是被曲解了的,如有所謂“一與六合,二與七合”等等,又有所謂“天一生水”之類,無疑這是一條歧路。
天數(shù)和地數(shù)是建立在事物對自身測度和規(guī)定的基礎(chǔ)上,但是天一、天三等等,它們在進(jìn)入天數(shù)這個領(lǐng)域時,自身性質(zhì)也發(fā)生了變化。原來它們是以序數(shù)名義出現(xiàn)的,天一也可以看成“第一”,天三也可看成“第三”,如此等等。在它們進(jìn)入天數(shù)之后,它們就由序數(shù)變成了基數(shù),由包容關(guān)系變成了并列關(guān)系,也就是擺脫了次序的束縛和影響。在這種情況下,不僅天一和地二等等的關(guān)系被掩蓋了,而且,天一事實(shí)上變成了“天”的一個單位。在“天”的范圍內(nèi),二十五個數(shù)一律平等,它們共同構(gòu)成了“天”的全數(shù),作為質(zhì)是天,作為量是二十五。同樣,地一也取得了“單位”的資格,在“地”的范圍內(nèi),三十個數(shù)一律平等,它們共同構(gòu)成了“地”的全數(shù),作為質(zhì)是地,作為量是三十。
第三個層次是“凡天地之?dāng)?shù)五十有五”。天地之?dāng)?shù)同天數(shù)和地數(shù)是一個什么關(guān)系呢?明顯的是,天地之?dāng)?shù)五十五個是天數(shù)二十五和地數(shù)三十相加的結(jié)果,這也就是說,沒有天數(shù)和地數(shù),也就沒有天地之?dāng)?shù)。但是我們曾經(jīng)反復(fù)申明,天數(shù)和地數(shù)是不同質(zhì)的兩種數(shù),它們根本不能比較,當(dāng)然也不能相加,那么為什么這里又加在一起呢?原來任何兩種不同的東西,也都有它們的相同點(diǎn),拋開它們的不同點(diǎn),僅就相同點(diǎn),它們還是可以比較的。天數(shù)與地數(shù)不同,是因?yàn)橐粋€屬“天”,另一個屬“地”,拋開了天與地,僅就“數(shù)”而言,它們還是可以相加的。不過千萬不能忘記,這是拋開了天與地的數(shù)。所以,對天數(shù)與地數(shù)而言,天地之?dāng)?shù)是一種沒有質(zhì)的數(shù),因?yàn)樗炔粚偬?,也不屬地。但是,對天地之?dāng)?shù)而言,它不是沒有質(zhì)的數(shù),而是一種沒有質(zhì)的差別的數(shù),因?yàn)樵谶@里,數(shù)就是它的質(zhì),質(zhì)也就是它的數(shù)。作為質(zhì)它是五十五個數(shù),作為量它還是五十五個數(shù),質(zhì)和量在這里達(dá)到了高度的同一。這是一群通體透明的數(shù),因?yàn)樗鼈兘?jīng)過抽象之網(wǎng)的層層過濾,已經(jīng)沒有一點(diǎn)“雜質(zhì)”;這是一群完全自由的數(shù),因?yàn)樗麄儽舜似降?,誰對誰也沒有依賴或束縛;這是一個絕對數(shù),因?yàn)樵谶@個數(shù)之外,便是絕對的虛無;這是一個大限數(shù),因?yàn)檫@是一個不可逾越的界限,對于用這個數(shù)所表征的事物而言,不達(dá)到這個數(shù)是為不全;達(dá)到這個數(shù)則意味著壽終正寢,復(fù)歸于寂靜。系辭上有句話叫“極其數(shù),遂定定天下之象”。所謂“極其數(shù)”,便是這五十五個天地之?dāng)?shù)。
【學(xué)易筆談】之七通天徹地的“天地之?dāng)?shù)”(下)
內(nèi)容提要:本文從天地之?dāng)?shù)的來源和本質(zhì)入手,談了筆者對天地之?dāng)?shù)的理解,指出天地之?dāng)?shù)不是自然數(shù),更不是什么奇數(shù)和偶數(shù),而是對千差萬別的事物進(jìn)行了最本質(zhì)的抽象與概括的數(shù),是一種質(zhì)和量同一的數(shù)。天地之?dāng)?shù)是構(gòu)筑易經(jīng)大廈的基本質(zhì)料,沒有天地之?dāng)?shù),易經(jīng)大廈是構(gòu)筑不起來的。
二、天地之?dāng)?shù)的本質(zhì)
上文我們簡要探討了天地之?dāng)?shù)的來源,以下我們再探討一下天地之?dāng)?shù)的本質(zhì)。
前面談到,天數(shù)和地數(shù)是兩種不同質(zhì)的數(shù),既然是不同質(zhì)的數(shù),它們?yōu)槭裁匆獟仐壸约旱馁|(zhì),走到天地之?dāng)?shù)這里來呢?原來,天數(shù)也好,地數(shù)也好,它們反映的只是事物的一個方面,而不是整體。它們?nèi)魏我环剑疾荒軉为?dú)存在,只有依賴對方才能存在,“沒有天哪有地?”,反過來說,沒有地(與地做比較)也就沒有天;它們的價值,只有在整體中才能體現(xiàn),或者說是在與對方的比較中才能體現(xiàn)。我們知道,天數(shù)是個“絕對數(shù)”,對天數(shù)而言,地數(shù)是多是少、是有是無都與己無關(guān);同理,地數(shù)也是這樣。但這兩個“絕對數(shù)”事實(shí)上也是有前提有條件的,就象我們上文所說的那樣,如果是兩個既無外交關(guān)系,又無經(jīng)濟(jì)往來的國度,那么每個國家印多少鈔票,他國無權(quán)干涉;如果是兩國有經(jīng)濟(jì)往來,那么任何一個國家,都會關(guān)心對方有多少黃金儲備,鈔票的面值是多少?兩個“絕對數(shù)”放在一起是沒法比較的,只有借助于第三者,就象體育競技需要裁判一樣。天地之?dāng)?shù)不是天數(shù),也不是地數(shù),它可以看成天數(shù)和地數(shù)以外的數(shù),是能為天地接受、可以充當(dāng)中介或裁判的數(shù)。但是,我們知道,天數(shù)以外的數(shù)是地數(shù),地數(shù)以外的數(shù)是天數(shù),要說天數(shù)和地數(shù)以外的數(shù),那就只有一個零了。所以,天地之?dāng)?shù)也可以看成是個零。只不過這個零不同于天一最初設(shè)在自身之外的那個零。天一之外的那個零,完全是為了襯托別人而出現(xiàn)的,本身是什么無關(guān)重要。一旦完成了襯托任務(wù),它就象一塊敲門磚,被人們無情地拋棄了?,F(xiàn)在的這個零則是人們苦苦追求的結(jié)果,它既包容天與地,也包容了自身,在這個零以外,已經(jīng)沒有什么不被包容,所以它不再是一個空洞無物的零,而是一個能夠包容一切,確切說是已經(jīng)包容了一切的零,這個一切就是五十五個數(shù)。
我們知道,五十五個數(shù)沒有質(zhì)的差別,所以從質(zhì)的角度來看,天地之?dāng)?shù)也可以看成是“一”。當(dāng)然這個一同天一是有區(qū)別的。天一沒有任何進(jìn)一步的規(guī)定,只是由于我們在它的外面安置了一個零,才使天一有了一個界限,我們只知道天一不是零,除此之外,對于天一是什么這個問題,我們無法說出更多的東西,所以天一是個“一致而百慮”的一,就是說人們可以對天一賦予任何內(nèi)容,只要不是零(即不存在)就可以。但是由天地之?dāng)?shù)所形成的這個一,其外面是沒有零的,因?yàn)檫@個零已經(jīng)進(jìn)入到一內(nèi),或者說一進(jìn)入到零內(nèi),這是個一與零同一的一。作為零它包含了無限豐富的內(nèi)容;作為一它又是不僅有著多種內(nèi)容和規(guī)定,并且由于這些內(nèi)容和規(guī)定相互作用的結(jié)果,在一定條件下達(dá)到了同一的一,所以是個“殊途而同歸”的一。
由于天地之?dāng)?shù)是化解了多少矛盾、消弭了多少差別以后才得到的,所以對天數(shù)和地數(shù)而言,它是一個絕對公平的“裁判”,是一個標(biāo)準(zhǔn)的尺度。有了這樣一個裁判或尺度,天數(shù)和地數(shù)就可以比較了。
最初的比較是這樣的,假定我們把天地之?dāng)?shù)的一個單位確定為一個標(biāo)準(zhǔn)尺度,把天數(shù)的總量和地數(shù)的總量設(shè)定為相等,那么一個天數(shù)的量為一點(diǎn)一個標(biāo)準(zhǔn)尺度;一個地數(shù)的量為十二分之十一個標(biāo)準(zhǔn)尺度。將這兩個量再行比較,則一個天數(shù)的量等于一點(diǎn)二個地數(shù)的量;或者是一個地數(shù)的量等于六分之五個天數(shù)的量。這里有一個問題,就是為什么要把天數(shù)和地數(shù)的總量設(shè)定為相等?原來作為一個獨(dú)立的完整的事物,其內(nèi)部的天數(shù)和地數(shù),表現(xiàn)了對立的兩種性質(zhì),如果把天數(shù)看成是事物自我肯定的方面,那么地數(shù)便是其自我否定的方面。兩個方面如果不等,就意味著這個事物沒有最后完成,因而也就不是一個獨(dú)立的完整的事物。
到現(xiàn)在為止,我們討論天地之?dāng)?shù),都是把天地之?dāng)?shù)當(dāng)成五十五個。這五十五個數(shù)是根據(jù)天數(shù)和地數(shù)自己申報的結(jié)果而計(jì)算的。但是天數(shù)在統(tǒng)計(jì)自己的數(shù)時,是把零排除在外的,并且認(rèn)為只有把零排除在外,自身才變得真實(shí);同理地數(shù)也是這樣。但天地之?dāng)?shù)是一個包容了零的數(shù),去掉這個零,則天地之?dāng)?shù)便成了五十四個。零在天地之?dāng)?shù)中是個不天不地、亦天亦地的數(shù),因此不能說天數(shù)和地數(shù)在統(tǒng)計(jì)自己的數(shù)時弄虛作假,只因?yàn)榱氵@個數(shù)算在天數(shù)中也可,算在地數(shù)中也行,只是不能重復(fù)計(jì)算。這樣一來,則上面談到的天數(shù)和地數(shù)的比值還要做些修正:假定二十四個天數(shù)相當(dāng)于三十個地數(shù),那么一個天數(shù)的量就等于一點(diǎn)二五個地數(shù)的量;假定二十五個天數(shù)的量相當(dāng)于二十九個地數(shù)的量,那么一個天數(shù)的量就等于一點(diǎn)一六個地數(shù)的量。至此,關(guān)于天數(shù)和地數(shù)在量上的比值,我們已經(jīng)有了三個,即:
1:1.2
1:1.25
1:1.16
但這還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不是天地之?dāng)?shù)的本質(zhì)。我們知道,在天數(shù)和地數(shù)的統(tǒng)計(jì)中,除了天一之外,其它的數(shù)都是自身再加上尺度,雙雙計(jì)算在數(shù)內(nèi),并把這樣的數(shù)帶到了天地之?dāng)?shù)中。如果不把尺度和自身區(qū)別開來,這樣的比較就仍然停留在現(xiàn)象階段。
我們試作如下分析。設(shè)天一為x,這個x對天一來講就是它的自身,對于天數(shù)來講又是一個單位,當(dāng)用它來測量地時,它又成了一個尺度,我們姑且稱它為“天尺”。
當(dāng)用x這把天尺量地時,首先得到的是地二,設(shè)為xy,其中x是尺度,y是地二本身。
現(xiàn)在再以地二為尺度測量天,得到了一個天三,設(shè)為(xy)x,其中xy 是地尺,x是天三本身。再以天三為尺度測量地得到地四,設(shè)為(xyx)y,其中xyx是天尺,y是地本身。如是把天一至地十都寫出來,即:
?天一 x地二 (x)y
天三(xy)x地四 ( xyx)y
天五(xyxy)x地六 ( xyxyx)y
?天七 ( xyxyxy)x地八( xyxyxyx)y
?天九 ( xyxyxyxy)x地十( xyxyxyxyx)y
現(xiàn)在可以清楚地看到,所謂天數(shù),并不完全都是天,除了天一以外,余如天三、天五、天七、天九,都以尺度的名義,混進(jìn)了許多地y。如果去掉這些y,則天一、天三、天五、天七、天九,順序就變成了一、二、三、四、五,這就是提純以后的“天”,作為基數(shù)相加,為十五。同理,如果把混進(jìn)地y中的x去掉,則地二、地四、地六、地八、地十,順序也就變成了一、二、三、四、五,這是提純以后的“地”,作為基數(shù)相加,也為十五。但是我們知道,最初天一設(shè)置在自身之外的零,其實(shí)就在“地”上,這個零無論吞噬掉地的那個數(shù),地二也好,地十也好,其結(jié)果都是一樣的,那就是順序變成了一、二、三、四,作為基數(shù)相加得十,這不僅是提純以后的地,而且也是得到天認(rèn)可的地。假如我們把天地之?dāng)?shù)比作一個“蛋糕”,那么天就占了十五份,地占了十份,兩相簡化,就是三比二。換句話說,一個天數(shù)等于一個半地數(shù),或者是一個地數(shù)等于三分之二個天數(shù)。
上述問題我們也可以換一個角度表述,比如把X 當(dāng)作天尺,把Y當(dāng)成地尺,把零推到天上(事實(shí)上地球人就是這么做的,當(dāng)然也有例外,比如殺害哥白尼的那些儈子手們),那么天尺便成了十個刻度,地尺就成了十五個刻度,把這兩個尺度比較,則天尺的一個刻度,就等于地尺的一點(diǎn)五個刻度,或者說一個天數(shù),等于一個半地數(shù)。這就好比我們在“地”花一塊錢買到的東西,到了“天”上只須花一塊錢的三分之二就可以了;而在“天”上花一塊錢買到的東西,到了地上卻須花一塊五才能買到。
《說卦傳》中有一句話,叫作“叁天兩地而倚數(shù)”,對這句話,前人做過種種推測,其實(shí)這句話就是說天數(shù)和地數(shù)在量上的比值的?!叭靸傻亍睂?shí)際上是古代中國的一個“黃金分割線”,是事物的存在和事物之間保持某種關(guān)系的基礎(chǔ)。在這個基礎(chǔ)之上,事物就能保持自身的完美,事物之間就能保持和諧。失去這個基礎(chǔ),事物就會走向崩潰,事物之間的和諧就會遭到破壞。為什么會這樣呢?原來任何事物自身都有這樣兩種傾向,一個是自我肯定的傾向,另一個是自我否定的傾向。正如前面談到天一時那樣,作為肯定傾向,它建立自身;作為否定傾向,它又走向自己的反面。而“叁天兩地”正是肯定自身的數(shù)量界限,同時又是否定自身的質(zhì)量界限。不達(dá)到這個界限是不完美,而超出了這個界限又是對這種完美狀態(tài)的破壞。
至此,關(guān)于天地之?dāng)?shù)的本質(zhì),或者說天數(shù)和地數(shù)的比值,我們是否已經(jīng)找到了呢?可以說既找到了,又沒完全找到。說找到,是因?yàn)橛辛艘陨蠋讉€比值,我們就可以分析卦爻之?dāng)?shù)了;說沒有完全找到,是因?yàn)檫@個比值不是絕對的,而是相對的、有條件的、可變的。我們知道,當(dāng)天一作為一個單位的時候,它在天數(shù)范圍內(nèi)具有絕對性質(zhì),但作為一個尺度的時候,我們除了要看它自身的量,還要看它與它所要測量的東西是一個什么樣的關(guān)系,比如在天平上,一克的砝碼測量出的東西還是一克,這是因?yàn)樘炱降闹吸c(diǎn)處于二者的中心位置。如果是普通的秤,那么除了看秤砣的大小以外,還要看秤毫在哪里,準(zhǔn)星在哪里,這也就是為什么一斤重的秤砣,可以衡量多少斤重的東西的原因。再比如“竿”和“影”,一般說來,影的長度取決于竿的高度,二者成正比關(guān)系,但這是在“光源”固定的條件下。如果光源在運(yùn)動,那么影的長短就不僅僅取決于竿,更重要的是取決于光源的位置。在竿子不變的情況下,光源的位置變化,可以使影長趨于無限,也可以使影短接近于零。雖然我們找不到一個絕對的尺度,但我們可以確定一個范圍,假定我們把天地之?dāng)?shù)的一個數(shù)確定為一個標(biāo)準(zhǔn)尺度,那么一個天數(shù)的量最大不會大于二又五分之一;一個地數(shù)的量最大不會大于一又六分之五。因?yàn)槌^這個數(shù),就有一方變成零,那就意味著這個事物不存在。而在這個范圍內(nèi),天數(shù)和地數(shù)的量,就呈現(xiàn)一種反比例的關(guān)系。
從上面的敘述可以看出,天地之?dāng)?shù),確實(shí)是可以“成變化而行鬼神”的數(shù)。它忽而是質(zhì),忽而是量;忽而是它自身,忽而又變成尺度;忽而是個序數(shù),忽而又變成基數(shù);忽而是個單位,忽而又變成了數(shù)目;剛才還是相對的,轉(zhuǎn)眼成了絕對;特別是那個潛藏著的零,更是神出鬼沒,說它沒有吧?又似乎存在;說存在吧,是在天上?還是在地上?又很難說清楚??梢娨盐兆√斓刂?dāng)?shù),不是一件容易的事。而當(dāng)天地之?dāng)?shù)經(jīng)由大衍之?dāng)?shù)進(jìn)入(準(zhǔn)確說是構(gòu)成)卦爻,我們就會更進(jìn)一步看到它的神奇性質(zhì)。
【學(xué)易筆談】之八?“叁天兩地”與“五天四地”
內(nèi)容提要:本文是對天地之?dāng)?shù)探討的繼續(xù),說明在易學(xué)領(lǐng)域,天地之?dāng)?shù)是一個最高的也是最核心的概念(或范疇),其它概念都從屬于這個概念。陰陽也是一個很高的概念,但與天地之?dāng)?shù)比較,也要居于次要地位,因?yàn)闆]有天地之?dāng)?shù),則陰陽的本質(zhì)就無法揭示,天地之?dāng)?shù)是陰陽的“物質(zhì)”載體,是“內(nèi)核”,而陰陽則是天地之?dāng)?shù)的外在表現(xiàn),并且是在一定條件下的外部表現(xiàn)。作為天地之?dāng)?shù)本質(zhì)的“五天四地”同“三天兩地”,一個展現(xiàn)的是靜態(tài)美,另一個展現(xiàn)的是動態(tài)美。
在對天地之?dāng)?shù)的本質(zhì)的認(rèn)識中,有幾個問題很容易產(chǎn)生誤解,因此我們有必要重申一下:
一、關(guān)于“天地數(shù)之和”。談到天地之?dāng)?shù)五十有五,人們很容易想到這是天數(shù)與地數(shù)相加的一個結(jié)果,并看作是“天地數(shù)之和”。從形式上看,天地之?dāng)?shù)是天數(shù)25加上地數(shù)30,但從實(shí)質(zhì)上看天數(shù)與地數(shù)根本不能相加,因?yàn)槎呔哂胁煌馁|(zhì)。要想相加,就必須拋棄(哪怕是暫時的)它們自己的質(zhì),保留它們雙方共同的東西即數(shù),而后才能比較或相加,所以對天數(shù)與地數(shù)而言,天地之?dāng)?shù)是一種沒有質(zhì)的數(shù);對天地之?dāng)?shù)自身而言,它不是沒有質(zhì)的數(shù),而是沒有質(zhì)的差別的數(shù),因?yàn)樵谶@里數(shù)就是它的質(zhì),質(zhì)也就它的數(shù)。天數(shù)的質(zhì)是天,地數(shù)的質(zhì)是地,天地之?dāng)?shù)的質(zhì)則是數(shù)。天地之?dāng)?shù)統(tǒng)括或包含了天數(shù)與地數(shù),但不歸結(jié)為天數(shù)或地數(shù)。如果把天數(shù)與地數(shù)理解為一個初級概念的話,那么天地之?dāng)?shù)便是建立在這個基礎(chǔ)上的更高一級的概念。打個比方,牛和馬是兩種不同的“質(zhì)”,二者互不兼容,但在“牲畜”這個概念里,它們又有了共同點(diǎn)?!吧蟆边@個概念包含了牛,也包含了馬,但既不歸結(jié)為牛,也不歸結(jié)為馬。使用“天地數(shù)之和”這個概念,容易使人誤解為是天數(shù)與地數(shù)相加,就象是自然數(shù)一加一等于二,一加二等于三那樣,從而忽略了這些概念在質(zhì)上的差別。事實(shí)上,在易學(xué)領(lǐng)域,天地之?dāng)?shù)是一個最高的也是最核心的概念(或范疇),其它概念都從屬于這個概念。陰陽也是一個很高的概念,但與天地之?dāng)?shù)比較,也要居于次要地位,因?yàn)闆]有天地之?dāng)?shù),則陰陽的本質(zhì)就無法揭示,天地之?dāng)?shù)是陰陽的“物質(zhì)”載體,是“內(nèi)核”,而陰陽則是天地之?dāng)?shù)的外在表現(xiàn),并且是在一定條件下的外部表現(xiàn)。系辭講“易以天地準(zhǔn),故能彌綸天地之道”,又說“法象莫大乎天地”,是有其道理的。
二、關(guān)于“標(biāo)準(zhǔn)尺度”。前文談到:“假定我們把天地之?dāng)?shù)的一個單位確定為一個標(biāo)準(zhǔn)尺度,把天數(shù)的總量和地數(shù)的總量設(shè)定為相等,那么一個天數(shù)的量為一點(diǎn)一個標(biāo)準(zhǔn)尺度;一個地數(shù)的量為十二分之十一個標(biāo)準(zhǔn)尺度。將這兩個量再行比較,則一個天數(shù)的量等于一點(diǎn)二個地數(shù)的量;或者是一個地數(shù)的量等于六分之五個天數(shù)的量”。這里所說的“標(biāo)準(zhǔn)尺度”就是以五十五個天地之?dāng)?shù)中的一個為基準(zhǔn)。而用于衡量對方的天一地二等等,只是個“尺度”而非“標(biāo)準(zhǔn)尺度”,尺度可以有多個,而標(biāo)準(zhǔn)尺度卻只能有一個,不然天與地一旦發(fā)生“爭執(zhí)”,是沒辦法進(jìn)行仲裁的。另外所謂的“天地之?dāng)?shù)”有三個,一個是全數(shù)55個,這是從全過程來看的;另外兩個(即天25地29和天24 地30 )是從特定時間來看的,它們都有根據(jù),也都有自己的“尺度”,但不再叫“標(biāo)準(zhǔn)尺度”。
三、關(guān)于“天狗”。有的朋友把天地之?dāng)?shù)中的零比喻為“天狗”,這個比喻是很貼切的。零是一個坐標(biāo),一個參照系。天地之?dāng)?shù)是一個從零出發(fā)的運(yùn)動,又是一個返回到零的運(yùn)動,因而是一個包納了零的數(shù),又是一個被零包納的數(shù)。從包納零這點(diǎn)看,這個零既在天地之?dāng)?shù)當(dāng)中,它就勢必有所吞噬,前文談到,它或者吃掉一個天數(shù),或者吃掉一個地數(shù),只是不能重復(fù)計(jì)算,也就是不能同時吃掉兩個。因此天地之?dāng)?shù)就由“全數(shù)”變成了“缺數(shù)”。但是在天地之?dāng)?shù)里,所有的數(shù)都是具有并列性質(zhì)的“基數(shù)”。而在天數(shù)與地數(shù)“提純”以后,“天狗”再叼走一個天數(shù),就叼走了一個具有包容性質(zhì)的“序數(shù)”,按照序數(shù)的性質(zhì),只要有一個數(shù)失去,后面的數(shù)就會自動替補(bǔ),所以叼走其中任何數(shù),原來是五個位的數(shù)就會變成四個位,從而失去五個數(shù)。于是出現(xiàn)了天地既不同數(shù),也不同量的情況。前文我們使用了“現(xiàn)象”、“本質(zhì)”這些概念,即把自身和尺度混雜的天數(shù)與地數(shù)看作現(xiàn)象,把提純后的天地自身數(shù)和附加在它們身上的尺度數(shù)區(qū)分開來并視為本質(zhì)。實(shí)際上這個“本質(zhì)”仍然還是現(xiàn)象。在談天三的來源時,我們曾談到,天三就其自身而言,它同天一沒有任何區(qū)別,只是考慮到它是在天的范圍內(nèi)是第二個出現(xiàn),從延續(xù)或積累的角度看,也可以把它叫天二,就量而言,它是天一的兩倍。如果從更深層考慮,就會看到天地自身或尺度數(shù)不是十五,而是五個,天有五個,地也有五個。這好比五個戰(zhàn)士排隊(duì)報名,于是出現(xiàn)了一二三四五,這本來是序數(shù),是第一、第二的意思,可是到統(tǒng)計(jì)起來,五個序數(shù)變成基數(shù)相加,于是帳面上就成了十五個。天有五個,地有五個,這才是本質(zhì),或本質(zhì)的“本質(zhì)”。這時候如果“天狗”來叼,叼走的就不再是五個,而是一個,叼走一個地數(shù),就變成了“五天四地”;叼走一個天數(shù),就變成了“五地四天”。但前者是自身數(shù),后者是尺度數(shù)。
?從1:1.2,1 :1.25,1:1.16,到 “三天兩地”再到“五天四地”,到底哪一個才是本質(zhì)呢?筆者的看法是,它們都是本質(zhì),又都不是。在這里使用現(xiàn)象和本質(zhì)這些概念是不好對它們進(jìn)行區(qū)分的,原因是它們都有根據(jù),又都有不同的適用范圍,這在以后的敘述中我們將繼續(xù)探討,這里預(yù)先簡要說一下,就是這種從現(xiàn)象到本質(zhì)再到更深層次的本質(zhì)的分析或剝離過程,實(shí)際上走了一個正、反、合的過程,1:1.25就是“五天四地”,從“五天四地”到“三天兩地”再到“五天四地”,正好走了一個圓圈。在這個圓圈上,不好說誰是本質(zhì)、誰是現(xiàn)象。就象是不好說誰是開端、誰是結(jié)尾那樣。它們的區(qū)分,只有從應(yīng)用范圍上去考慮。1:1.2和1:1.16是可用的,但在六十四卦中就永遠(yuǎn)不會出現(xiàn)乾卦;1:1.5(即三天兩地)也是可用的,但是永遠(yuǎn)不會出現(xiàn)坤卦。要使乾坤兩卦同時出現(xiàn),只有使用1:1.25(五天四地)這個比值,并在“天狗”叼走一個天數(shù)的情況下。這是一種什么情況呢?這是天的總量等于地的總量。這時候如果每個爻都是四個天數(shù)和五個地數(shù),那么這樣的卦就是“絕對均衡”卦。假定天量與地量正好是相反的兩種矢量,那么每個爻的量就是零,整個卦的量也是零,所以乾坤卦不僅是一對包納零的卦,也是一對被零包納了的卦,是卦體的中心與重心合而為一的卦。不僅是“中重和合”,還有“天地和合”、“陰陽和合”、“天人和合”等,所以這是一種最完美的狀態(tài)。同時又是一種僵死了的狀態(tài),因?yàn)樵俨粫羞\(yùn)動、發(fā)展與變化。乾坤以后的六十二卦所用的是1:1.5,即“三天兩地”。
“五天四地”同“三天兩地”到底有什么區(qū)別呢?區(qū)別就在于一個是靜態(tài),另一個是動態(tài);一個展現(xiàn)的是靜態(tài)美,一個展現(xiàn)的是動態(tài)美。我們知道,動態(tài)雖然寓于靜態(tài)當(dāng)中,但靜態(tài)是相對的,動態(tài)是絕對的,靜態(tài)是特殊態(tài),而動態(tài)是常態(tài)、一般態(tài)。所以易傳只對常態(tài)的基礎(chǔ)“三天兩地”做了提示,而對靜態(tài)的基礎(chǔ)“五天四地”未做說明。為什么“三天兩地”是動態(tài)的基礎(chǔ)呢?這算算它們的數(shù)就清楚了,按照1:1.5計(jì)算,二十個天數(shù)的量就相當(dāng)于三十個地數(shù)的量,這時候地數(shù)已用其全,而天還有四到五個數(shù)可用。正是這四到五個天數(shù),造成了一個巨大的“落差”,成了“天地之大德”,是易卦生生不息的物質(zhì)基礎(chǔ)或根源。只是我們不知道這四到五個天數(shù)是處于發(fā)育期還是衰竭期,如果按照從零出發(fā)的運(yùn)動勢必還返回到零的規(guī)律推測,一旦這點(diǎn)能量消耗(準(zhǔn)確說是轉(zhuǎn)移)殆盡,那么六十四卦的最終結(jié)局還要回到乾坤態(tài),所以乾坤既是開端,又是終結(jié)。一旦出現(xiàn)了僵死局面,那也無須悲觀,因?yàn)榈搅四膫€時候,“天狗”還會把它的“狗寶”吐了出來,物質(zhì)與能量的守恒與不守恒,就是由這只“天狗”來管理操縱的。
說到“三天兩地”,我們有必要提到一位前賢,這就是王夫之,他在《周易稗疏》中談到:“三、二者,本數(shù)也,叁兩者,叁之兩之,從而分析以數(shù)之也。天本無三,地亦非二,以形言之,天包地外,天大而地?。灰詺庋灾?,陽盈而陰虛,地得天三分之二,故謂之二,繇地之二,而見天之三,此圣人所以以三數(shù)天,以二數(shù)地,而為九、為六;為三十六、為二十四;為二百一十六、為百四十四,皆倚此以立也。其畫之為象,則陰--三分而缺其一,陽則兼有二而實(shí)其中,以成乎三,其畫——所謂以一函三,亦函地二,而更盈其一也”。王夫之不愧是易學(xué)大家,他敏銳地看到了陽爻與陰爻在質(zhì)上的差異和天數(shù)與地數(shù)在量上的比值,但是畢竟方法直觀、原始,可以說是與真理擦肩而過,但他的這一超乎前人的見解是珍貴的,惜乎三百余年來,沒有引起人們足夠的重視。
“三天兩地”是中國古代的“黃金線”。黃金線的說法,一般認(rèn)為是古希臘文明的產(chǎn)物。實(shí)際上,周易就應(yīng)用了這個黃金線。自然這個黃金線不是很精確的,絕對精確的黃金線,還有圓周律等,大概到今天還是沒有找出來。