文/大龍
1
談到[存在]，我們就不能不提海德格爾以及他的《存在與時間》。他被認為是現(xiàn)代存在主義的奠基人之一，也是真正開始嚴肅而嚴謹?shù)睦迩錥存在]這個問題的第一人。
我仍以海德格爾在《存在與時間》中提出的“此在”來稱呼作為能夠思考存在問題的存在。
[此在]的提出，其實是很有意義的。海德格爾在這本書中的開篇就提出了為什么要重提存在的問題。一個主要的原因是，[存在]，在最早的哲學家如蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德他們那里是做過仔細的討論的，不過遺憾的是，沒有進行嚴格的界定。但后世的哲學家卻把存在問題給忽略了，以為存在是一個不需要定義也無法定義的命題，一個不言自明，人人都知道其含義的命題。他們認為存在是一個最高的最原始的概念，無法也無需再進行界說。但實際上并非如此。經(jīng)過幾千年，其實人們仍然不知道存在究竟為何物，也不知道存在是需要去界定，需要去厘清的。直到笛卡爾提出“我思故我在”，存在問題才重新被提出來。但海德格爾認為笛卡爾沒有解決這個問題。
不過我認為，笛卡爾和海德格爾的思路的出發(fā)點是大致一致的。也就是說，必須先提出一個最根本的最不須證明的，最肯定的存在，以此為命題才能展開。因為所有的命題都是基于概念的，而所有展開的概念又必須基于最原始的公理性質的可靠的基本的概念才行。笛卡爾提出的是我思故我在，是那個“能夠思考的我”，才是存在的唯一可靠證據(jù)。我認為，這其實是在存在領域的一個深刻的洞見。這個洞見，和后來量子力學的結論其實是一致的。
海德格爾也是基于這個思路：那個能思考存在問題的存在，他把它稱為“此在”，是存在的唯一可靠證據(jù)。除此之外，不應該有先入為主的觀念，認為周圍世界和其他東西就是真實存在的。
海德格爾就是以這個前提展開了他的詳細的論證。他是以日常生活為切入點進行觀察和思考的，他仔細考察了此在在空間和時間兩個維度，也就在世界之中和在時間之內的存在。
海德格爾通過他的精密的考察和思考，得出了幾個令人震驚的，也是令人頗為沮喪的結論。
其一：此在的日常在世界中存在狀態(tài)就是[操心]。表現(xiàn)為，對上手事物，也就是物件的操勞；以及，對他人，也就是共在的操持。
其二：此在是先以他人，即[常人]的方式存在。也即以一種平均的方式消散于世界之中。此在以失去了本真的自己（本己）的方式而存在。
其三：此在，以[沉淪]和[被拋]的方式存在于世。
其四：此在的更原始的存在方式是[現(xiàn)身情態(tài)]和[領會]。而其根本體現(xiàn)方式就是[畏]。畏導致兩個結果，一個回到自身，回到本己；另一個就是怕，因怕而逃離，重新沉淪于世界。
而領會是先行掌握。因此，解釋和認識，是在領會之后的，只有先行掌握，才有解釋，才有語言的構建。領會是一種透視性的，直接看到的認識。
上述都是以空間維度討論的結果。
在時間維度上，結論為：
其五：死亡是存在的一個不可分割的部分，但常人卻往往在逃避死亡中沉淪，本真的存在才是向死存在和向終結存在的。
注意，這幾個概念和結論，常人、被拋、畏和領會、向死存在，是非常關鍵和非常重要的 ，它幾乎是《存在與時間》最最重要的陳述。這是現(xiàn)代哲學家們容易忽視的一點，我會在后面詳細說明。
當然，我們也應該指出，《存在與時間》的一個缺陷就是：一直沒有非常明確的討論，本真的自己的存在到底是什么？海德格爾在第一部分空間的討論中，只用了一個“此在的變式”就模糊過去了；在第二部分時間的探討中，用了良知和向死存在。但我認為，這只是本真存在的部分特性，并非他所說的最本質最核心的特性。我只能大膽的猜測，他本人其實還沒有領會到或者沒有透視到這個本真，因為根本上，這需要進入到生命的更高層面。
正如海德格爾自己在書中提出的疑問：僅從日常生活的層面切入，是否能獲得完整的此在的領會？遺憾的是，答案是否定的。盡管海德格爾嘔心瀝血，盡管《存在與時間》如此深刻和杰出，但由于視角和生命層次的局限，仍然沒有獲得完整的此在的領會，仍然留下了一個重大的缺口。是的，哲學家們只有走出日常生活這個視角，從生活的層面進入到更高的內在生命的層面，才可能獲得此在和生命的完整的領會。
而我的《全人和空性心理學》和《世界和生命的本質》兩本書，正是要跳脫日常生活的視野，詳細探討和論證此在和生命的更高層面。
2
按照人們的普遍的觀點，空間和時間，是最根本的客觀存在。它們構成了世界的最基本的維度。只是經(jīng)過數(shù)學家和物理學家的努力，時空的維度已經(jīng)由三維變成多維了，如黎曼幾何、相對論、弦理論。由于海德格爾思考的也是存在的最本質的問題，所以落腳在空間和時間上是很自然的。因為，按一般的看法，沒有任何事物是可以脫離空間和時間而存在的。
不過，海德格爾的偉大在于，他思考的是最本質的存在。而最本質的存在，沒有什么東西，包括空間和時間在內，不能重新思考和定義。他的結論是，周圍世界只是依托于此在而存在的。是以“去遠”的方式而存在。
當然，世人也承認愛因斯坦的偉大，盡管相對論到現(xiàn)在還未被完全證實，只是被部分實驗所證實，但他仍然深刻的洞見到，時間和空間的存在是相對的而非絕對的，而且時空還是可以彎曲的。這和過去人們認為時間和空間是兩個完全不同的維度且是客觀絕對的，大為不同。
在數(shù)學領域，同樣出現(xiàn)了一個偉大的數(shù)學家，那就是傅立葉。了解傅立葉公式和傅立葉變換的人知道，它在現(xiàn)代信號、通信、和計算機理論上起著多么重大的作用。傅立葉首次洞見到，比時域更深刻更本質的一個東西，就是頻域。
當然，有人可能會認為，頻域是一個想象中的東西，而時域才是真實的存在。但是，真正領會了傅立葉公式含義的人不會這樣認為，他們會承認傅立葉的洞見：頻域才是最根本的存在，而時間可能是虛幻的存在。頻域和音樂的音符是非常相似的。換言之，我們眼前這個紛繁復雜落葉紛飛的世界，是否是上帝譜好的樂章？
但離散的頻域是什么？其實就是量子。這樣一來，量子論和數(shù)學中的傅里葉變換，首次在這里交匯了。
量子論的核心觀點，也是它最本質的觀點，其實直到現(xiàn)在仍然沒有被廣泛的承認。只有極少數(shù)的人，如量子論的先驅和泰斗玻爾，才承認量子論的核心觀點。
據(jù)說，有一次，愛因斯坦當面問波爾，“難道您真的認為，當您不去看月亮的時候，月亮是不存在的；當您去看的月亮的時候，月亮才存在？” 玻爾回答說，“是的”。
玻爾之所以這樣明確的回答，是因為這是量子論的結論所必然要求的。因為量子論的核心結論就是：客觀物質是不存在的。物質之所以存在，是因為意識去探照的結果。量子物理學家把這一現(xiàn)象把稱為“塌縮”。
我們?yōu)槭裁匆劦礁盗⑷~變換、相對論和量子論？因為這些理論，都在探討最本質的存在概念，時間、空間和物質。而量子論和傅里葉變換的最終的結論就是，客觀物質以及時間空間都是虛幻的存在。所有客觀存在的東西，如物質，以及主觀的東西，如精神在內，都是意識的產(chǎn)物。萬事萬物，都是意識的產(chǎn)物。
3
當然，人們也應該感謝弗洛伊德，如果不是他發(fā)現(xiàn)了潛意識，我們對意識的認識，還停在很表面的東西，還是一個巨大的黑箱。
按照弗洛伊德的發(fā)現(xiàn)，意識，分為潛意識和顯意識。他實際上也提到過前意識，就是潛意識要進入到顯意識的一種中間狀態(tài)。
榮格進一步發(fā)展了潛意識，提出了集體無意識。
弗洛伊德的另一個貢獻是創(chuàng)新了人格理論，他把人格分為超我、自我和本我，而本我對應于潛意識部分。
后世的阿德勒的個體，以及科胡特的自體，都是弗洛伊德理論的基礎上的變形和發(fā)展。他們企圖把弗洛伊德分裂過的人格理論，重新進行整合。
我之所以談到這些，是因為我們需要對此在的兩個根本性的東西，意識和人格，也是海德格爾所忽視的東西，重新進行發(fā)掘。
4
經(jīng)過上面的一些準備工作，現(xiàn)在我需要對存在的一些根本性問題進行再次梳理了。
我愿意仍然沿用海德格爾的此在的稱呼。按海德格爾的推論，此在有兩種存在方式，一個是常人，一個是本真的存在。海德格爾整本書都在論述常人的存在，現(xiàn)在我需要來論述本真的存在到底是什么了。
本真的存在，又分為兩個層次。一個是，本真的自己的存在，即本己，我把它稱為全人。另一個更高的層次是，本真的無我的存在，即存在之外的存在，我把它稱為覺者。兩者的根本差別在于，覺者真正發(fā)現(xiàn)了存在的一般根本意義，即生命和事物本來的樣子，即如其所是。也就是［上帝］所說的，我是我所是（I am who I am），也便是佛陀所談到的［如來］，如其本來面目！也是老子所說的，道可道非常道，名可名非常名。
用量子論的觀點來陳述就是，此在，在能量和意識梯度上，分為三個生命層次：常人，全人和覺者。
常人，是以他人的方式存在、失去了本真的自己的人。世上的大部分人都是這一類人。
全人，是指找回了本真的自己的人。是在人格上不再分裂為超我自我本我的完整的人。
但常人和全人，都沒有承認量子論的核心觀點，也就是物質、時間、空間并非虛幻的存在。他們均認為自己和萬事萬物都是真實存在的。
覺者，則承認量子論的核心觀點，也即物質、時間空間，以及客觀的萬事萬物都是虛幻的存在。所有這一切，都是意識的產(chǎn)物。所有這一切都是虛幻的。也就是，現(xiàn)實是一個夢境，而覺者，從夢中醒來。
現(xiàn)在我需要借用海德格爾的[領會]的概念。真理，并非經(jīng)過分析研究而獲得，而是直接被看見了：它只有首先被直接看見，被直接領會，才能訴諸于語言和文字。上述，全人、覺者的分類，并非概念上的推導和邏輯上的總結，而是基于直接的透視、看見和探照。是直接，照見了這兩類人的存在，才提出來的。
5
對全人和覺者的存在狀態(tài)，這里有必要再進行一番說明。
我在前面《談追求》一文談到過，全人是不分裂的、完整的人。他的根本存在狀態(tài)是孤獨。
應該承認，海德格爾在《存在與時間》中談論的本真的自己即本己，和我這里談論的全人已經(jīng)非常接近了。所以，我也仍然愿意用本己這個術語來指代全人。但是，對于全人的最本質的特征，我仍然愿意用完整或孤獨。他所說的良知，則是從屬于這個本質狀態(tài)下的。換言之，一個生命完整的人，良知會自然出現(xiàn)。
但他為何是孤獨的？這種孤獨的狀態(tài)，指的到底是什么？
這是因為，全人，已經(jīng)回到自己。他不再操勞于物件和事物，也不再與他人共在，不再操持于他人。這樣一來，他的存在狀態(tài)，就不再是操心了。他也無須在世間沉淪了，他并不消散于世間。他從他人和社會的人中，回歸為一個“自然”的人。所以我們說，他的存在狀態(tài)是孤獨的。
這種孤獨，并非寂寞，也并非需要依賴于他人。恰恰相反，他擺脫了依賴于他人，擺脫了寂寞。他真的是一個獨立的存在了。這樣一來，他就獲得了真正的自由。
我們恰恰是從他的這種獨立性和自由性來談論他的完整的。也就是說，孤獨即完整。當一個人，也就是常人，需要依托于周圍世界和周圍他人而存在的時候，他實際上處于分裂狀態(tài)。當全人擺脫這種分裂狀態(tài)時，他就成了一個完整的人。他在心理和情感上都是完整的，這并非指他獲得了自我實現(xiàn)、尊重、愛、歸屬、安全等心理和情感需求，恰恰相反，他擺脫了對這些需求的依賴，他是通過脫離這些需求而成為完整的。只有當一個人擺脫這些需求時，他才能獲得真正的完整和自由。當然，這個代價就是孤獨。但是，他享受這種孤獨，渴望這種孤獨。他與孤獨同在，孤獨就是他本身。孤獨就是他的在世存在。
在時間上，全人已經(jīng)能夠向死亡存在。他已經(jīng)不再懼怕死亡。全人仍然畏死亡，但這個畏是敬畏，而不是懼怕。他不會再像常人那樣，不斷的通過各種方式去逃脫和逃避死亡。他能坦然的面對死亡。他已經(jīng)可以認為死亡是生的自然的一部分。
當全人和自己孤獨的全然的相處時，他體驗的，其實是寧靜和喜悅。全人的孤獨，確實會產(chǎn)生出寧靜和喜悅。
但全人仍然生存在時間和空間的范圍內。全人，因為認為物質世界為真，所以他仍然擺脫不了身體的羈絆。他仍然要體嘗和忍受身體疾病帶來的痛苦，也想擺脫它們。尤其當他身患重疾，需要他人照顧時，他會感到很不自在，很不自由。他的自由感在這個時候下降了。
他有可能遁入山林田野，也有可能行走世間。當他入世時，他仍然會感到一些不舒服。因為，他已和世人大不一樣了。一些傳統(tǒng)和文化習俗有可能會讓他反感。他也有可能因憐憫世人作出一些喚醒行動，但因為后者的誤解和麻木，他會體驗到孤獨和苦悶。這時候的孤獨，與他獨處時的孤獨有所不同。這種孤獨里面帶有一絲不被理解甚至誤解的悲涼和無奈。
由于這些原因，他可能仍然需要再進一步，向覺者進發(fā)。全人雖然已經(jīng)基本消除了常人層面的分裂，但在更高的生命層面，也就是覺者的層面，他仍然是分裂的。這在后面會進一步指出。
而覺者，是什么樣的存在狀態(tài)呢？
正如我們前面提到的，覺者是從夢中醒來的人。他已完全意識到現(xiàn)實世界虛幻不實的本質：這個現(xiàn)實世界，不僅包括外部的物質世界和外部的他人，甚至也包括他自己的精神和肉體，這一切都是虛幻的。這樣一來，就不會再有一個“我”存在了。他徹底的從假我和小我中解脫了出來。此時他獲得了真我，獲得了真正的完全的最終的自由，也就是自在。
覺者的存在，其實就是本真的存在。但海德格爾，可能是混淆了本真的自己（本己）和本真兩者之間的差別了。本己指向全人，而本真指向覺者。海德格爾在書中并沒有深入的談到本真的真正狀態(tài)是什么。
覺者的真正存在狀態(tài)，主要就是覺醒和自在。深度覺醒的覺者即覺悟者，則主要是大自在。當然，他也可以行于世間。當他這樣做時，則是在游戲人間。由于他已看清現(xiàn)實和人間的虛幻，很多事情對他都是一場游戲了。不過，他仍然會嚴肅的看待一些事情。他也真正超越了時間和空間的限制，超越了死亡。注意，他不是擺脫和看清死亡，是真正超越生死。此時我們可以認為，他徹底擺脫了人類的存在，他是存在以外的存在。可以說，他是另一個物種了。當然，從形體上來看，他確實還是一個人。
初步的覺醒者，有可能仍會受時間和空間的約束和身體的限制。如果他真要突破時間和空間以及身體的限制，就需要進一步修習。之后，他不在時間和空間之內了，時間和空間對他也是虛幻的了。他終于完成了對時空的真正超越。他把玩時間和空間于股掌之間。此時的自由才是真正的大自在。
覺者也會體驗到部分孤獨。這種孤獨也是因為覺者要喚醒人類時的遭遇造成。但這種孤獨，同時也是一種深刻的慈悲。
6
現(xiàn)在，我還需要借用海德格爾關于[畏]的概念，以及量子力學關于能量躍遷的概念，來闡述三類存在者的躍遷方式。
常人為何以及如何躍遷到全人？
是因為畏。
對現(xiàn)實的畏，對黑暗的畏，對死亡的畏，對無知的畏。這種畏，都可能迫使常人，要進行逃離。這種畏和這種逃離可能帶來兩種結果。
一種結果，就是怕。此時常人，重新逃回而消散于世間。他仍然是一個常人，有可能是病態(tài)，也有可能是健康的。但終究是一個常人。
還有一種結果，就是無畏，也就是面對這個畏。有可能他確實走投無路，確實陷入絕境，而產(chǎn)生一種勇氣和力量。此時，他反而擁抱畏，和畏相處。
這樣他就獲得了一種能量和力量，開始躍遷為全人：他終于擺脫了外在，終于能和自己相處，他終于找回了真正的自己。
也許我們需要對常人的這種畏做一個更本質探討。有沒有一個更本質的畏，使常人一直處于這種常人狀態(tài)而不愿找回自己，任由自己一直沉淪下去？
確實存在這樣一種畏，那就叫匱乏。
世人存在著普遍的匱乏，物質的匱乏，生理的匿乏，安全的匱乏，愛和歸屬的匱乏，尊重的匱乏，自我實現(xiàn)的匱乏。人們一直想填充這種匱乏，使之變得豐沛，仿佛這樣就能變得幸福。當他們變得豐沛一些時，確實會感到一種滿足和幸福。但這是一個讓人上癮的游戲，也就是說，無論如何填充，匱乏感都不會消失，只會越來越增強，于是又迫使人們不斷的去填充，于是不斷的沉淪。注意，這種尋求外在豐沛，尋求外在幸福，尋求愛和歸屬，尋求尊重，并不能讓一個人變得完整，反而讓一個人變得越來越分裂。他不斷的將自己分裂成自我和他我，分裂成身份地位名利財富，分裂成主觀和客觀，分裂成精神和物質。
因此，對于匱乏的逃離，就是對外在豐沛的追求，同時也是對分裂的加重。
常人，只有從這種匱乏的畏中解脫，無畏于匱乏，和匱乏相處，這樣他就不會再分裂。最終，他終于能把匱乏反轉，變成無所失之匱乏，即真正的自己。他終于接納了自己，接納了一個本來的自己，一個完整的自己。這時，真正的內在的豐沛和真正的自由才來到。他終于擺脫了常人的沉淪。
現(xiàn)在，他成為了全人，一個完整的人。他已經(jīng)不再自我分裂了。但仍然保留著最后一個分裂，即存在層面的分裂：就是主觀和客觀，精神和物質的分裂。他在到底主觀決定客觀，還是客觀決定主觀，精神決定物質還是物質決定精神之間徘徊。因此，他仍然處于二元對立之中。他試圖使用各種手段統(tǒng)一或調和它們，例如最高理性，矛盾對立統(tǒng)一，陰陽調和，道，至善。理性仍然抓住了他。他不愿失去理性。因此，對理性失去的畏，也就是對本己的最終失去的畏，成為全人最后的畏。
雖然全人沒有沉淪到世間，但他仍然沉淪到理性之中，沉淪到本己之中，而無法自拔。求知是人類的本性，全人也不例外。但他雖不斷追求，仍然一無所獲。
如果全人要突破這點，就要向上躍遷，他仍然要無畏這個畏。無畏失去本己這個畏，無畏失去一切知識和理性這個畏。當他，由“我”變成“無我”時，當他由主觀和客觀的分裂，由二元對立和統(tǒng)一走向二元消解時，他終于完成了一次新的反轉，一次新的躍遷：他覺醒了。他通過徹底失去“我”而覺醒，通過失去二元對立，也通過失去二元統(tǒng)一和整合的企圖，通過失去整個世界，通過看清現(xiàn)實的虛幻，而覺醒。
7
生命從低層向高層的躍遷，也即從常人向全人、覺者的躍遷，確實是一個逐漸失去的過程。通過失去常人，完成向全人的轉變；通過失去全人，而完成向覺者的轉變。
我們甚至可以用一個更駭人的詞語，就是死亡。
失去，其實就是死亡，一次徹底的死亡。
一個人，只有死了，才能活著。否則，他就永遠是死著的了。
一個人，只有徹底的走向他所在層次的生命的死亡，才可能重生。這種死亡，包括他的精神和肉體。當然，這并非要他自盡。實際上比自盡，還要殘酷。因為這種痛苦再大，也不過是數(shù)秒，數(shù)分鐘的事情。但我說的這種死亡，卻可能長達數(shù)天，數(shù)月，甚至數(shù)年，數(shù)十年。它的方式也非常殘忍，是一刀一刀的向自己靈魂深處剜割，一滴一滴的滴血，直到自己體無完膚，直到面目全非，直到完全認不出過去的那個自己。
所以，這就是我為什么不輕易建議一個人走這條道路的原因。這條道路，生命躍遷的道路，尋找真理和生命真相的道路，大致只對三種人是適用的：一、對真理和生命真相有無限追求，而且有大無畏勇氣的人。二、處于或經(jīng)歷過巨大不幸和痛苦，不愿再次經(jīng)歷相同悲慘境遇但也無所畏懼的人。三、已經(jīng)一無所有，失去了所有，不再畏懼任何失去的人。
如果不屬于上述三種人，我其實不建議他們走這條道路。尤其對那些正在追尋人間幸福，或者處于和享有世間幸福的人們，要慎重嘗試這條道路。
8
也許，人們對生命的這三種狀態(tài)或者境界，希望有一個統(tǒng)一而完整的、一致而全面的了解和理解，而不是割裂成不同的片段?，F(xiàn)在，我就從意識的層面，來統(tǒng)一和完整的解釋一下三種存在狀態(tài)。
從意識量子論的角度來講，意識產(chǎn)生和決定一切。但意識也有不同的層次。
常人的意識，我稱之為常識。全人的意識，我稱之為全識。覺者的意識，我稱之為覺識。
顯層的意識是什么？其實就是認知和知見。不同層次的人有不同的認知和知見。常人的認知和知見就是認為這個現(xiàn)實世界是真的，認為幸福和欲望是重要的。而全人的認知和知見，已經(jīng)開始遠離幸福和欲望了，但仍認為現(xiàn)實世界是真，有理性存在。而覺者的認知和知見，則完全反轉了，認為現(xiàn)實世界是虛幻的，是一個夢而已。
意識也是心智。如果借用計算機程序的術語，它其實就是一段程序。借用認知心理學的術語，它就是一段記憶。只不過不同層次的生命，他們的程序和記憶有所不同而已。
廣義上來講，情感情緒這些東西，都可認為是意識產(chǎn)生出來。
另外，人的習氣、習慣、性格這些東西，也都是意識的一部分，我把它稱為“習識”。
所以可以認為，在生命的層面，無論是常人、全人還是覺者，這段程序和這段記憶是真實存在過的。只不過，程序和記憶的內容有真假之分，正見和妄見之分。
這段話，可以認為是存在和生命的完整的一致的本質的解釋。
下面，我們就把生命各個層次的意識結構做一個剖析。
常人的意識=常識=顯意識+潛意識
+習識（習氣，秉性）
+集體無意識（欲望，情態(tài)，情感，感受，情緒）
+靈力（生命沖動，部分良知，心念）
+藏識（全識，覺識）。
其中，
顯意識=常人知見（常人知識，思維，智力）+知覺（空間，時間，錯覺）+感覺（眼耳鼻舌身識）+記憶。
潛意識=壓抑的本能（性，欲望）+分裂+防御（投射，移情）。
習識=習氣+秉性。
集體無意識=欲望+情態(tài)+情感+感受+情緒。
欲望=性+控制+權力+名利+身份地位+享受。情態(tài)=貪嗔癡慢疑+邪惡+嫉妒+自私+懶+畏（匱乏，黑暗，痛苦（生老病死，離別，失去，傷害（拋棄，背叛，中傷，誤解）））+麻木（冷漠，異化，荒誕，沉淪，愚昧，無明）+孤獨。
情感=（愛恨，友情，愛情，親情）。
感受=（快樂（幸福，舒服，舒適，自豪），苦痛（難受，自卑，迷茫，失落，寂寞），好感（喜歡，喜愛，贊美，崇敬，重視），反感（厭惡，憎惡，蔑視，輕視），驚奇）。
情緒=（喜怒哀懼等）。
靈力=生命沖動+良知+心念。
生命沖動（常人）=本能+表現(xiàn)+渴望。
本能=生本能（生存，逃避、恐懼死亡）+性。
表現(xiàn)=內部激情（熱情，潛能，挑戰(zhàn)，個性展現(xiàn)，自我實現(xiàn)）。
渴望=外部世界（榮譽，價值，成就，肯定，關注，愛，幸福，求知）。
良知=（良心，善良，理性，同情，憐憫，同理心，接納，包容，理解，尊重，信任，真誠，正直，公正，公平，寬恕，感恩，懺悔）。
心念=覺知力（覺察，直覺，敏感，敏銳，自省，透視，審美）+意志（信念，信心，決心）+意念+定力+耐力（忍耐，毅力）+勇氣+其他精神力量。
上述顯意識，潛意識，習識，是常人的個體性意識部分，每個人都有可能不同，是個體的特定部分。而集體無意識和藏識是隱藏的部分，是全體相同的。這里，我改造了一下榮格的集體無意識，利用這一概念來指所有某一層次此在所擁有的集體無意識，常人其實主要就是在集體無意識的控制下而沉淪于世間的。而藏識，可以認為是隱藏更深的集體隱意識，它指的是比某一層次更高層次的隱藏起來的意識。
這里，生命體還有一個靈力的成分。
靈力由生命沖動、良知和心念組成。
常人的生命沖動是本能、生命表現(xiàn)沖動和渴望，也就是說這種沖動主要表現(xiàn)在向外求取，而不是向內索求。所以才會造成各種分裂。
這里，生命沖動可以大致理解為弗洛伊德所說的“力比多”，但也是有所差別的。因為弗洛伊德的力比多是建筑在性沖動的基礎之上的。這是造成阿德勒、榮格與弗洛伊德分道揚鑣的主要原因，不過后來弗洛伊德也修訂了他的力比多概念，這里不再多談。
常人的良知已經(jīng)被隱藏很多了，這也是由于他們分裂的原因，所以只剩下部分良知了。
靈力，是有機生命體與智能機器和機器人的一個重要差別，后者可以有智能，但沒有靈力。以后我們還會詳細闡明這點。
下面，我們再來描述一下全人的意識結構。
全人的意識=全識=顯意識（全人知見（智慧），知覺，感覺，記憶）
+微潛意識（完整（基本不分裂））
+習識
+集體無意識（情態(tài)（癡，畏，孤獨（寧靜喜悅悲涼慈悲）））
+靈力（生命沖動（本能（生存（向死存在），性魅力），表達（真，善，美），渴望（求知）），良知（至善，喚醒），心念（覺知力，意志，意念，定力，勇氣，耐力，其他精神力量））
+藏識（覺識）。
這里，全人的知見與常人知見已經(jīng)有很大不同，前面我們已經(jīng)談過了。這是全人和常人差異很大的地方。由于全人基本消除了人格的分裂，因此潛意識部分非常小，我把它稱為微潛意識。另外，全人的集體無意識中，欲望的成分基本不見了，如果有，也轉換為了求知的生命沖動渴望。全人的存在狀態(tài)，主要是孤獨。全人的畏的本性還是有的，我們談過，這里的畏主要是對本己失去的畏。另一方面，癡可能也是有的，這主要適用于詩人和藝術家群體。全人也是有習識的，他們也有自己特殊的習氣。
全人的生命沖動，主要是生命表達沖動，對他們來講，生命主要是一種表達，真善美的表達，無需去表現(xiàn)了，因為他們已經(jīng)是完整的了，不需要外界的評價。他們的渴望基本只剩下求知了。而愛，已經(jīng)不再是他們的渴望，而是他們的給予了。
全人是真正具有完全的良知的。他們的完整、孤獨和生命表達沖動，會賦予他們完全的良知。他們幾乎達到至善了，他們能喚醒自己，也同時喚醒世人。
全人在心念方面，會比常人要強很多，尤其是覺知力、信念、定力和無畏的勇氣。其中最重要的是，全人的覺知力向全面、精微、深刻發(fā)展，正是這點，是促成全人走向覺醒的最有利因素。而這點是常人普遍缺乏和普遍被遮蔽的。
這里，我需要再次指出，全人和海德格爾關于本真的自己的差別。全人最本質最核心的存在狀態(tài)就是完整，也即孤獨。就是基本消除了潛意識層次的分裂。
在完整和孤獨中，會產(chǎn)生以下次級特征：1、完整的本真的向死存在；2、真正的完全的良知；3、遮蔽的靈力的打開，尤其生命表達和覺知力。
最后，再來看一下覺者的意識結構。
覺者的意識=覺識=顯意識（正知見（覺，大智慧（般若）））
+微習識
+集體無意識（慈悲（大愛））
+靈力（生命沖動（表達，化身表演），心念（禪定（四禪八定），如來藏（圓成實性（大圓鏡智（圣靈（神性）））））
注意，對覺者而言，已經(jīng)基本消除了潛意識部分。而正知見也是他們差別于常人和全人的主要部分，歸納為一句話就是，他們覺醒了：現(xiàn)實世界是虛幻的。他們的集體無意識主要體現(xiàn)在慈悲，即對人類和眾生的大愛。當然，他們也會有一部分的習氣，主要是他們長久熏蒸而來，這個需要他們修習逐漸去除。由于覺者內部也有不同的層級之分，也需要不斷的修行。
覺者的生命沖動主要也是生命表達，展現(xiàn)其本真的存在。但可能也會通過“化身”進行一些世俗無法分辨的“表演”，如圣者的和光同塵，濟顛的“表演”。
絕大部分覺者都會修習禪定，這是一種非常深度的定。但禪定也并非覺者的先決條件。深度禪定中會打開生命之門，產(chǎn)生極精微的覺知力，產(chǎn)生神通也不稀奇（但覺者并不輕易使用神通，除非很有必要）。修習禪定和修習般若一般是同時進行，而且般若要盡早先行具備，且越深越好，否則就是枯禪了，這樣的禪定沒有多大用處。由于涉及到修行，這里就不再展開了。
覺者的藏識已經(jīng)被展開或部分展開，已經(jīng)開始換成如來藏了。良知此時也被慈悲和如來藏替換了。他們在求取大智慧（即般若）的道路上了，如果他們最終完成了轉識成智--將“識”完全轉換成“大圓鏡智”，就算功德圓滿了，其實最終就是佛性，就是圣靈，也就是神性。但每個人，都先天具有佛性，也先天具有神性，只是不斷被遮蔽了而已，被分裂了而已，被隱藏了而已。（這里我引用了佛經(jīng)和圣經(jīng)上的一些術語，因為我不想再造更多詞匯了。）
當然，上面對意識的剖析只是為了說明問題的方便，并不是一個很準確的描述。今后我會在其他理論著作中，對生命的意識結構做更加精微和準確的論述。
我們再來談談三者的人格結構。
常人的人格=超我+自我+本我。
全人的人格=本己
覺者的人格=本真（真如）。
可以看到，全人的人格已經(jīng)完整了，不再分裂了。
而覺者，其實可以認為并沒有一個真實的人格，沒有一個真實的我存在。他保留人格，完全是為了世間表演和游戲人間的需要，為了渡眾生的需要，他可以隨時幻化出各種人格，都由本真或真如產(chǎn)生。
如上可以看到，我和海德格爾關于存在領會的落腳點不同。我是從存在的根本，即意識及其結構來進行領會的。另一方面，也是脫離了日常生活的層面，直接進到更高的生命層面進行領會和探照。這樣，自然也就會得出一些不同的結論。但在常人層面，我們的觀點基本上是一致的。只是，我對常人的意識結構進行了更精細的劃分。
9
我還是以計算機或手機程序為例來說明好了。這些程序存儲在硬盤或芯片上，好像每個人的意識存儲在每個人的心里一樣。這種存儲是真實的，是存在的。但是，當它們投放到電腦或手機屏幕上時，那些影像是假的，例如，你每天的，吃飯睡覺，忙忙碌碌，和各種人發(fā)生各種聯(lián)系，上演各種劇本，其實都是假的，都沒有客觀存在。這和電影上演也是一樣。電影投放在屏幕上的人物情節(jié)其實都是虛假的，不存在的，唯一存在的，就是那個膠片上的程序和記錄。但世間的人，包括常人和全人，都以為，電影情節(jié)和手機電腦屏幕上的東西是真的。只有覺者，才不這樣認為，而是認為這一切影像都是假的，只有程序和記憶為真。
其實，上述觀點有某種程度的宿命論。因為一切都是由程序規(guī)定的。古希臘斯多葛學派，以及所有以理性為基礎的學派，如笛卡爾，黑格爾，牛頓，傅立葉等等，甚至包括基督教上帝信仰，佛教的因果輪回，都是有某種程度上的宿命論。人間的一切都是上帝譜好的樂章，只是這個上帝是誰，每個學派和宗教認識不同而已。
但我現(xiàn)在要打破這種宿命論。因為宿命只發(fā)生在某一個層次，在這個層次里，好像由一種宿命和命運所規(guī)定，一個人無論如何折騰，都無法擺脫這種命運的擺布。但現(xiàn)在，一個人有了一種新的選擇和自由，那就是從低層次躍遷到高的層次，這樣一來，他就擺脫了宿命，可以完全自己主宰自己的命運。當他感到有被主宰的時候，可以不斷的躍遷，從而不斷的逃脫命運的掌控。最后，他不用再躍遷了，他得到了最后的真理，獲得了真正的大自在。
躍遷的過程是意識的去除過程，而不是疊加過程。因為，每個人都同時具備常人、全人和覺者的意識。只不過分為顯識和藏識。
常人其實也有覺者的意識，我們可以稱之為覺性，只是被隱藏起來了，成為了藏識，他沒辦法調動，也意識不到。他其實可以去調動，但一旦調動，他就會遇到畏，就會反彈，他就會去壓制。
為什么？因為根本上，生存是一個生命體的核心要務。每一個生命體，都試圖抓住生存。沒有哪個生命體，除非迫不得已，會去試圖，消滅這個生存。這是一切生命體，包括人類和動物在內的，一個本性。維持他自己的生存是生命體的本性。
生命的躍遷，確實意味著要，消滅生存。要消滅他所在層次的生存。這是一次徹底的消滅，一次徹底的摧毀。世間很少有生命體，能有這種勇氣和決絕。
所以，生命的躍遷，是一件困難之極的事情。但對某些人，例如走入絕境之人，卻可能是一次機遇。他甚至可以越過全人階段，直接由常人躍遷為覺者，如果他足夠幸運，勇氣足夠大的話。
關于這種躍遷，需要具備的條件，尼采其實在《查拉圖斯特拉如是說》中已經(jīng)闡明。讀過這本書的讀者，應該不會對他的一個比喻，也就是關于駱駝、獅子和小孩的比喻感到陌生。其實這三個條件也是生命躍遷的三個條件。駱駝代表的是忍耐，獅子代表的是勇氣，小孩代表的是信念。駱駝確實是要經(jīng)過沙漠，經(jīng)過荒無人煙之境，這和真理之途要經(jīng)過荒無人煙之境是一模一樣的。所以，當你走上這樣一條道路時，確實應該像駱駝那樣，有足夠的忍耐和耐力，足夠的孤獨。當然，你也會遇到山林中那樣各種各樣的兇險，所以，你需要有獅子般的智慧和勇氣。最后，支撐你這一切的，其實是孩子般的信念，是孩子般的求知，也是孩子般的無知。你也可以認為是躍遷的三個階段：先是在荒漠中的求索，然后是在山林中的探險和進發(fā)，最終回歸到孩子的原始的最初階段，完成最后的蛻變。孩子確實是新生的，他的生命也確實新生了，只是躍升到了一個更高的階段。
所有走過這道旅程的人，都會有相似的體驗，他們都會留下一些路標和線索，以給后世的人以相應的指引，只是后世的人們通常會粗心的忽略，或者曲解和誤解，或者轉頭厭惡而離去。
人類真正的最本質的畏，就是死亡和生存。他們只有持續(xù)面對這個畏，才能真正躍遷，真正覺醒。
10
批判哲學自康德肇始。但一般人可能會誤解[批判]的含義，其真實的含義其實是[考察分析]，并非批評和評判。在《存在與時間》中，海德格爾對康德提出的[此在]進行了批判，也即考察分析。他認為，康德承認主體以外的對象也為存在，也是此在，是先入為主的觀念，是站不住腳的。這個批判是相當有力，也是相當精準的。不過，海德格爾同樣對笛卡爾也提出了批判，他認為，笛卡爾的[我思故我在]，他覺得應該倒過來：我在故我思。海德格爾認為存在是最高和最原始范疇，意識應該從屬于存在。這句話表面看起來有道理，但是實際上這里海德格爾犯了一個錯誤：他沒有真正看清意識的本質。表面上看，一個人的存在，包含意識和身體。我估計海德格爾是想當然的、先入為主的把身體當成此在的存在者的一部分了。但我們應該這樣來考慮：身體不應該當成此在的一部分，而應該當成一件上手工具，當成周圍世界的一部分。此在使用身體這個工具和使用周圍世界的其他工具本質上是沒有差別的，只不過他一直離這個身體工具最近，一直拖著這個身體而已。我們也可以反過來看：像類似汽車飛機這樣的東西是人的腳的這個工具的延伸，手機和互聯(lián)網(wǎng)這樣的東西，是人的眼睛和耳朵這個工具的延伸。人使用身體這個工具是對身體的操勞，人要為喂飽和呵護身體這個工具，是對身體的操心。我們也可以把身體理解為最貼近此在的周圍世界：此在寓于世，首先是寓于身體這個最切近的周圍世界。
按照上述推論，此在確實只包含意識了。此在在最源始的存在上，只能指向意識。其實，這點反而更加貼近海德格爾在書中開始提出來的此在的原始含義：能夠思考存在問題的那個存在。這樣一來，又回到了笛卡爾提出的“我思故我在”。不過，我們不禁要問：那個能覺察和覺知到[我在思考]的又是什么呢？
這個有力的問題，將我們帶到一個更高的存在上：在[我思]之上，還有一個更高和更本源的存在，那就是[我覺知]，即“意識的覺知”或“覺知的意識”。所以，笛卡爾究竟還是弄錯了，并非[我思故我在]，而是[我覺故我在]，覺知即我在。
這樣我們就真正厘清了此在的真正本質，即意識。從而得出，意識才是唯一的實在。
11
海德格爾的《存在與時間》，已經(jīng)厘清了在世間存在的大部分問題，但仍然主要停留在生活的層面；薩特的《存在與虛無》，則將存在往前推進了一步：把空間推進到虛空，將時間推進入虛無，但推進的仍不徹底。
我的主要任務，是將存在，從生活推進到生命的層面，也就是從常人真正推進到全人（本己）和覺者（本真）的層面。這些會體現(xiàn)在《全人和空性心理學》以及《世界和生命的本質》兩本理論著作中。而實用性的指南，則會體現(xiàn)在《覺察》和《閱讀神性》兩本書中。
我也在醞釀幾部長篇小說，給那些不愿看大部頭的理論著作，只愿意看文學作品的人。即《覺醒》四部曲，分別為：第一部，《曙光之城》，描述個體和少數(shù)人的覺醒，同時也是一個凄美而壯麗的愛情故事；第二部，《生命之花》，描述下一代的覺醒，是一部教育文集；第三部，《自由之境》，描述大部分人類的覺醒，也是未來人類理想社會的一個全面的圖景；第四部，《最后的啟示錄》，描述世界末日的圖景，人類的消亡和人類的新生，人類的終極起源和終極去處，宇宙的終極起源和終極去處。
但無論如何，存在與生命的課題還遠未結束。無論上述作品是否完成，我提供的，也僅僅是一些路標和指示，需要后世的人們，繼續(xù)前行。
2018/6/8，北京。
