《道德經(jīng)》第24章：企者不立，跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰余食贅形。物或惡之，故有道者不處。

譯文：踮起腳跟站不牢，跨步前進走不遠；自逞己見，反而不得自明，自以為是，反而不得彰顯；自己夸耀，反而不得見功，仗持有功，反而不得為長。從客觀規(guī)律的角度看，這些急躁炫耀的行為，可以說都是剩飯贅肉，惹人厭惡。所以有道的人不這樣做。

這一章，從企者、跨者這種具體現(xiàn)象，推至抽象的自見者、自是者、自伐者、自矜者，再次推至“道"，從反面說明什么是得道的最大阻礙，最終得出有道者不處。

古代刻簡是非常困難的，而且《道德經(jīng)》這五千個字，應該是一字一景，字字有深意，但是在22章，提到“不自見故明，不自是故彰顯，不自伐故有功，不自矜故長”。在這一章又同樣提到“自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長”。這里共用了40個字，可以說是筆墨極濃，為什么？這里面到底有什么深意？是不是有我們還未理解的地方？

這里有一個市面上所有《道德經(jīng)》翻譯本都沒有正確理解的秘密。

這四章要說明的就是萬事萬物都是在不斷變化的，但是只要心不動，則萬事不易。這個心可能理解有點模糊，其實就如同釋迦摩尼所說的，人人都有佛性，人人都能成佛。這個心，就是由人至佛的關鍵；這個心，就是明心見性；這個心，就是道。明心的過程，就是悟道的過程，就是坐禪的過程。

菩提本無樹，明鏡亦非臺。

佛性常清凈，何處有塵埃！ ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?——《菩提偈》惠能

道之為物唯恍唯惚，這個恍惚就是明暗變化，就是白天與黑夜，就是陽與陰，萬物的存在離不開恍惚、陰陽變化，但是圣人抱一為天下式，這個一就是道，得道自然就可以把握陰陽，做到“其名不去以閱眾甫”。21章，老子開門見山的指出了如何在變化的萬物中去把握這個不變的一，但是這對未得道的人來說是很難理解的，接下來老子對這個變與不變的道理用了3章的內(nèi)容進行了解釋。

什么是變，什么是不變？老子對這個問題用了幾組對比進行闡述，曲全、枉自、洼盈、敝新、少多，這是最基本的變，推至自見與明，自是與彰，自伐與功，自矜與長，這里其實說的是事情的兩面性，其實這個曲、枉、敝、少本來就是和全、直、新、多為一體，為什么會出現(xiàn)完全不同的結(jié)果呢？秘密就在于不自見則明，自見則不明；不自是則彰，自是則不彰。從這里看出來，原來外界一直都沒有變化，變化的是自己的看法，是自己的心。

總的來說，求道的過程，就是不自見、不自是、不自伐、不自矜的過程，原來阻礙我們快樂的，永遠自是我們自己。

怎樣做到不自見、不自是、不自伐、不自矜？企者不立，跨者不行。對待任何事物都要安守當下，不踮腳期盼、不跨步追求尚未到來的事情，順應事物的規(guī)律做事。

其實老子已經(jīng)把道說的很清楚了，我們就是因為帶著種種目的、種種自己的看法，自見、自是讀這本《道德經(jīng)》，才導致一本非常樸實的書籍變成玄學，悲哀??！