????????如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國東園鹿母講堂。爾時(shí)、世尊于晡時(shí)從禪覺，于諸比丘前敷座而坐。告諸比丘：有五受陰。云何為五？謂色受陰，受、想、行、識(shí)受陰”。這一經(jīng)也是跟五蘊(yùn)有關(guān)的。時(shí)有一比丘，從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：“世尊！此五受陰，色受陰，受、想、行、識(shí)受陰耶”？有一個(gè)比丘出來問。佛告比丘：“還坐而問，當(dāng)為汝說”。時(shí)彼比丘為佛作禮，還復(fù)本坐。白佛言：“世尊！此五受陰以何為根？以何集？以何生？以何轉(zhuǎn)”？就是要把這個(gè)五受蘊(yùn)的苦集滅道的過程問出來。佛告比丘：此五受陰，欲為根，欲集、欲生、欲轉(zhuǎn)”。時(shí)彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，而白佛言：“世尊為說五陰即受，善哉所說。今當(dāng)更問：世尊！陰即受，為五陰異受耶”？他進(jìn)一步要問，這個(gè)五受陰是以什么為根？佛陀點(diǎn)出來，是以欲為根，這個(gè)欲啊，一產(chǎn)生的時(shí)候它就集，由于有欲，它才會(huì)生，才會(huì)轉(zhuǎn)。眾生主要就是這個(gè)欲的問題。那么他進(jìn)一步再問，這個(gè)五受陰的陰，是積聚的意思，陰就是受呢？還是五陰異受呢？到底跟受是一還是異？佛告比丘：“非五陰即受，亦非五陰異受。你不要把五陰跟受搞成一或異。能于彼有欲貪者，是五受陰”。只要起了欲貪，這個(gè)受就起來了。叫做五受陰。所以不一不異。受是有因緣在才起來的，它不離五陰而有，但不是五陰，這個(gè)叫緣生的。所以不要把它當(dāng)作一或異，一就是一體的、一致的、一樣的，異就是它根本不同的。這里就讓我們明白，只是我們起了欲貪的時(shí)候就叫五受陰。那么如果不起五欲的欲貪呢？它既不是一也不是異。比丘白佛：“善哉世尊！歡喜隨喜。今復(fù)更問：世尊！有二陰相關(guān)耶”？這些問題都是一步一步的深入。佛告比丘：“如是，如是！猶若有一人，如是思惟，我于未來得如是色、如是受、如是想、如是行、如是識(shí)，是名比丘陰、陰相關(guān)也”。比如說我們現(xiàn)在身心，是五陰，當(dāng)下就是五陰的功能作用。那我們?nèi)绻嘉?，我們這樣想，未來我能得這樣的色受想行識(shí)，這樣叫做陰陰相關(guān)，為什么？因?yàn)橛鞋F(xiàn)在的五陰才會(huì)想到后面的五陰。比丘白佛：“善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！云何名陰”？這個(gè)陰如果在文字上的解釋就是積聚的意思，佛告比丘：“諸所有色，若過去、若未來、若現(xiàn)在，若內(nèi)、若外，若粗、若細(xì)，若好、若丑，若遠(yuǎn)、若近，彼一切總說陰，是名為陰。這個(gè)地方我們就知道，色，不管是過去、現(xiàn)在、未來，粗的、細(xì)的，只要是五蘊(yùn)里面的色，后面的受想行識(shí)都叫陰。陰是積聚的意思。種種的因緣積聚而成就的都叫陰。受、想、行、識(shí)，亦復(fù)如是。如是比丘！是名為陰”。比丘白佛：“善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！何因、何緣名為色陰？什么是色陰？何因、何緣名受、想、行、識(shí)陰”？什么是五蘊(yùn)？佛告比丘：“四大因、四大緣，是名色陰。四大就是地水火風(fēng)，這個(gè)是屬于物質(zhì)、元素的部分。四大為因?yàn)榫墸掀饋砭妥兂缮N(yùn)了。所以者何？諸所有色陰，彼一切悉皆四大緣、四大造故。所有的這些物質(zhì)就是四大來組合的嘛，其實(shí)四大本身也是屬于色，也是色蘊(yùn)。只是這四大組合成我們的肉體，物質(zhì)的部分，我們比較容易了解。如果你再進(jìn)一步去分析，地水火風(fēng)本身還是緣起的喔，它不是本來就是這樣，它還是組合的。所以緣起的是表示它有眾多的因緣條件組合的，好，凡為一法的因，條件它本身就是緣起的，還是組合的，這樣才不會(huì)有不變的第一因。這個(gè)才叫緣起。所以我們在談緣起的時(shí)候，一定是條件的組合，所以沒有永恒性、不變性。所以蘊(yùn)，就是這些條件來組合的，尤其是色，是四大來組合的。那么后面就講受想行識(shí)的部分。觸因、觸緣，生受、想、行，是故名受、想、行陰。是不是一樣要有因緣條件來聚合、來完成的？什么因緣？觸！根塵觸，有觸的因，觸的緣，才產(chǎn)生受想思。我們講根、塵二和合產(chǎn)生識(shí)，三和合產(chǎn)生觸。所以者何？若所有受、想、行，彼一切觸緣故。名色因、名色緣，是故名為識(shí)陰。名色的因、名色的緣才產(chǎn)生識(shí)，沒有名色就不可能有識(shí)。因?yàn)榍懊嬗幸蛴芯壊女a(chǎn)生識(shí)，所以這個(gè)識(shí)也是組合的叫識(shí)蘊(yùn)。所以者何？若所有識(shí)，彼一切名色緣故”。所有的識(shí)都是因?yàn)橛忻囊蚓壒什拍艹闪⑧福@個(gè)都是積聚意，所以名為蘊(yùn)。比丘白佛：“善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：云何色味？云何色患？云何色離？云何受……。想……。行……。（云何）識(shí)味？云何識(shí)患？云何識(shí)離”？也就是五蘊(yùn)的味、患、離。佛告比丘：“緣色生喜樂，是名色味。什么是色的味呢？因?yàn)橛猩囊蚓壎a(chǎn)生的喜樂，這個(gè)就是色味。若色無常、苦、變易法，是名色患。這些喜樂還是無常的，色的本身是無常的，這個(gè)色一變，后面的苦就來了，所以這個(gè)就是色患。若于色調(diào)伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名色離。我們第一個(gè)是生喜樂，喜樂就會(huì)起貪愛執(zhí)著，這個(gè)就是色味。我們知道了貪欲的過患，就把它調(diào)伏了，把它斷了，把它超越了，這個(gè)就叫色離。離就是超越的意思。若緣受、想、行、（若緣）識(shí)生喜樂，是名（受、想、行、）識(shí)味。前面是用色來代表，后面把受想行識(shí)都一樣的內(nèi)容，所以這個(gè)叫識(shí)味。受、想、行、識(shí)，無常、苦、變易法，是名（受、想、行、）識(shí)患。于受、想、行、識(shí)，調(diào)伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名（受、想、行、）識(shí)離”。這樣，我們對于五蘊(yùn)的味、患、離都要明白。也就是對我們身心來講，從色身的物質(zhì)來說你起了執(zhí)著、貪愛，這個(gè)叫色味，但問題是，我們這個(gè)色身它是無常變易法，它不可能永恒，帶來的一定是苦，這個(gè)叫患、過患，無常故苦，這個(gè)叫過患。我們明白了，我們知道它的無常性，不再執(zhí)著，不再認(rèn)為它是我，不會(huì)是實(shí)有，不是永恒的，你離開了那個(gè)貪欲執(zhí)著，這個(gè)叫超越，叫離，所以我們對于味患離都能觀察明白，這個(gè)是重要的地方。我們能不能受用、解脫，就是在對于自己五蘊(yùn)觀察的味患離能不能理解。比丘白佛：“善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！云何生我慢”？我們?yōu)槭裁丛谶@個(gè)五蘊(yùn)中間會(huì)起我執(zhí)、我慢呢？佛告比丘：“愚癡無聞凡夫，于色見我、異我、相在，于受、想、行、識(shí)，見我、異我、相在：于此生我慢”。就在我們的五蘊(yùn)，色受想行識(shí)中見我，起了我見、我執(zhí)、實(shí)有感，以為它是實(shí)在的，是永恒的。不管是在色，或者是在受想行識(shí)，其實(shí)最容易執(zhí)著的是后面的識(shí)，因?yàn)榍懊嬉呀?jīng)已經(jīng)講過了，這個(gè)色身會(huì)壞，我們走哦那個(gè)會(huì)發(fā)現(xiàn)的，比較不執(zhí)著，我們會(huì)執(zhí)著的就是在后面的受想行識(shí)，在這里起我見，我見一起，我慢就來了。我們?nèi)绻恳粋€(gè)人都能了解這個(gè)真相，不起我見、我執(zhí)、我慢，請問，人跟人之間有沒有要自我保護(hù)而起沖突、對立？要不要占有一切而起種種的紛爭？為什么過去佛陀身邊的這些圣弟子聽了這些法能解脫自在，因?yàn)樗麄兌寄芊畔?，第一個(gè)放下的是什么？人間的一切占有，對這個(gè)五蘊(yùn)，色受想行識(shí)的這個(gè)身心都不執(zhí)著是我，那還有沒有我的？我所的意思，我的名譽(yù)、我的地位、我的成就、財(cái)力，我的眷屬、恩愛，我的從哪里來？沒有我就沒有我所。今天因?yàn)樵谖逄N(yùn)的身心上起了我執(zhí)、實(shí)有感，有我就起了我所，人間什么事能解決，你說。我們的貪嗔癡煩惱從哪里來？就是從我執(zhí)我見來的，優(yōu)越感、要面子，我比你強(qiáng)，比你勝，比你偉大，那個(gè)都是由我執(zhí)、我見而引生的。你說人間只要我執(zhí)存在一天，你哪一天能安心自在？你哪一天能放舍、能了？是不是我們希望這個(gè)五蘊(yùn)身心永恒存在，還有我所、我的都希望它更好，越來越圓滿，為了保持這個(gè)我、我所，是不是生命都用在貪欲執(zhí)著，在那邊爭斗不已。所以為什么過去佛陀時(shí)代身邊的圣弟子很容易解脫？他們一聽到法，你看《雜阿含經(jīng)》里面的這些經(jīng)文有很多記載，很多人聽佛的開示，當(dāng)下能體會(huì)，馬上要求出家，多得不得了。我們現(xiàn)在不要講把這個(gè)我破掉，我們現(xiàn)在不是在破我，我們現(xiàn)在在學(xué)的法，一定要與我相應(yīng)，我喜歡、我聽得懂、我聽得進(jìn)去，能保持這個(gè)我的，能讓我怎么怎么樣的，那個(gè)人家才要喔。而佛法剛好在破這個(gè)我執(zhí)，這個(gè)是生死根，這個(gè)是一切煩惱的因。所以你們要慢慢去體會(huì)。今天所有的宗教，只有佛法與世不共，就是在破這個(gè)實(shí)有感的我執(zhí)。所有的宗教都建立在神我、大我、梵我、清凈的我，都在這樣的一個(gè)形態(tài)上來發(fā)展，而我們佛法唯一與一切神教不同的就是無我。但是請問，我們現(xiàn)在從現(xiàn)實(shí)的世間，我們看一兩千年來的變化，佛教為什么慢慢會(huì)衰弱？為什么大家活在信仰里，活在等待救度里很安心？是不是在滿足那個(gè)我？所以佛法到底是在破我執(zhí)還是滿足我們的我執(zhí)？我們一定要分清楚。我們佛法為什么要回到我們身心的五蘊(yùn)來，它是要讓你看清楚我們最執(zhí)著、最直接、最染著的我執(zhí)在哪里，看清楚了，它是不是無常？是不是剎那不住，不是只有這個(gè)肉體，包括我們的心靈，最執(zhí)著的就是意識(shí)，把意識(shí)當(dāng)做實(shí)在的、永恒的我，這個(gè)是最糟糕的一點(diǎn)。這個(gè)我執(zhí)一破，真的明白的時(shí)候，就不會(huì)有執(zhí)著，不會(huì)自我保護(hù)，對死亡沒有恐懼。止、息、清涼、寂滅，恐怖嗎？我們是希望永遠(yuǎn)存在不變，才會(huì)怕滅。比如說我們現(xiàn)在活在人間像在火上炙烤，我們是熾燃很苦，如果我們能止、息、清涼、沒，到底是好事還是恐懼的事？我們怕死，這一生也知道不可能，希望來生如何如何，這就是希望永遠(yuǎn)存在的思欲。這個(gè)都是欲，而且是最大的我執(zhí)我欲。我們要知道在哪里起我執(zhí)我慢，于色見我、異我、相在，于受想行識(shí)見我、異我、相在，于此生我慢。都在我們的五蘊(yùn)上面起了問題。我們只有在身心五蘊(yùn)中體會(huì)它是不是無常，是不是剎那不住，是不是真的沒有一個(gè)永恒不變性，從而發(fā)覺真相。比丘白佛：“善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：“世尊！云何得無我慢”？前面問是怎么樣生起我慢，這里問怎么樣才能沒有我慢。佛告比丘：“多聞圣弟子，不于色見我、異我、相在，不于受、想、行、識(shí)，見我、異我、相在”。這個(gè)剛好跟前面相反，我們眾生都是在五蘊(yùn)中見我，起我執(zhí)、我慢，唯一的不起我慢，就是你在五蘊(yùn)的功能上要了解它，它是不是真的無常，是不是真的變易，是不是沒有永恒性、不變性？如果明白了，你就不會(huì)在五蘊(yùn)上起我見、我慢了。比丘白佛：“善哉所說。更有所問：何所知、何所見，疾得漏盡”？我們要從哪里去知跟見，建立知見，很快地就能漏盡，讓一切煩惱止息呢？這里就問道了最根本的重點(diǎn)了。佛告比丘：“諸所有色，若過去、若未來、若現(xiàn)在，若內(nèi)、若外，若粗、若細(xì)，若好、若丑，若遠(yuǎn)、若近，彼一切非我，不異我，不相在。受、想、行、識(shí)，亦復(fù)如是。比丘！如是知、如是見，疾得漏盡”。這里就是最根本、最重要的地方，色受想行識(shí)的五蘊(yùn)不管是過去、未來、還是現(xiàn)在，內(nèi)、外，比如我們講六根是內(nèi)，六塵是外，粗、細(xì)，我們這個(gè)五蘊(yùn)的色，以人類的肉身來講，跟欲界的天或跟色界的天，跟無色界的天來比較的話，那么粗細(xì)就不同，所以包括欲界、色界的天他們還是一樣有色受想行識(shí)的。好、丑，遠(yuǎn)、近，過去、未來是比較遠(yuǎn)，當(dāng)下、現(xiàn)實(shí)是比較近，這個(gè)都不離開我們五蘊(yùn)里面的色，或者是感受的受，也就是說所有的境界，五蘊(yùn)所產(chǎn)生的一切感受或境界，彼一切非我、不異我、不相在。五蘊(yùn)都是如幻的，緣起如幻非實(shí)的，五蘊(yùn)所起的境界沒有一剎那是安住的、不變的，不是只有物質(zhì)，包括心靈的感受都一樣。你如果真的從這個(gè)五蘊(yùn)下手去觀察它、了解它，認(rèn)識(shí)內(nèi)在這些條件的真相，就是如是知，如是見，很快的，你的一切痛苦煩惱執(zhí)著都會(huì)止息漏盡。爾時(shí)、會(huì)中復(fù)有異比丘，鈍根無知，在無明鷇，起惡邪見而作是念：另外有一位比丘，還沒有把知見厘清就起了這樣一個(gè)觀念：“若無我者，作無我業(yè)，于未來世誰當(dāng)受報(bào)”！如果沒有一個(gè)我，那么處處就沒有造作了，那未來誰來受報(bào)呢？這個(gè)觀念在世俗來說是很普遍的，眾生總是執(zhí)著在實(shí)有感，有一個(gè)我，尤其是外道的邪見都在講這個(gè)，從小就熏習(xí)，我們有意無意之間總是建立在一個(gè)神我、真我、大我，或者是上主或上帝，都是這樣的觀念，你今天說無我，他們就會(huì)想，那誰來受報(bào)呢？這個(gè)業(yè)果誰來做，誰來報(bào)呢？爾時(shí)、世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：“于此眾中，若有愚癡人，無智、明而作是念：若色無我，受、想、行、識(shí)無我，作無我業(yè)，誰當(dāng)受報(bào)！佛陀把那個(gè)鈍根比丘心中所起的念頭點(diǎn)出來了。如是所疑，先以解釋。彼云何比丘！色為常耶？為非常耶”？佛陀不是用理論來解釋，而是馬上回到生命的當(dāng)下來點(diǎn)化，我們這個(gè)色身是常還是無常呢？答言：“無常，世尊”！這個(gè)每一個(gè)人都不能否認(rèn)，這個(gè)應(yīng)該平常都已經(jīng)可以體會(huì)?！叭魺o常者是苦耶”？答言：“是苦，世尊”！“若無常、苦，是變易法，只要是無常，會(huì)產(chǎn)生苦的，這個(gè)都是變易法，它不是永恒的，不是不變的。多聞圣弟子，于中寧見是我，異我，相在不”？多聞圣弟子在這樣的無常、變易法中會(huì)見到有一個(gè)我嗎？或者是把它當(dāng)作我所嗎？或者認(rèn)為我在其中，它在我中嗎？答言：“不也，世尊”！“受、想、行、識(shí)，亦復(fù)如是。是故比丘！若所有色，若過去、若未來、若現(xiàn)在，若內(nèi)、若外，若粗、若細(xì)，若好、若丑，若遠(yuǎn)、若近，彼一切非我、非我所，如是見者，是為正見。我們現(xiàn)在不管哪一個(gè)宗派，哪一個(gè)法門，都說我們自己所修學(xué)的都是正知正見。我們今天如果對佛陀這個(gè)根本法上的一個(gè)觀念，能夠真正體會(huì)一切法非我、非我所，如是見者是為正見。以這個(gè)來作為根本的話，我們就不會(huì)被一般所謂的正見所迷惑，我們才有能力去擇法，什么是正見。沒有一法只要你看得到、體會(huì)得到、感受得到的，哪一法是永恒不變的？你們找找看。導(dǎo)師常常點(diǎn)出一個(gè)重點(diǎn)：佛法在世諦的流布里面，不能沒有方便。因?yàn)檫m應(yīng)眾生、時(shí)空不同、背景不同不得不需要方便。但是要注意不管怎么樣方便，那個(gè)根本不能變，無常無我是根本。我們大乘佛法講三輪體空，體空是什么意思？我們在布施的時(shí)候，沒有一個(gè)永恒不變的布施的我，我所布施的對象也不是永恒的，我們布施的財(cái)務(wù)或一切的法都一樣也不是永恒的。所以要從三個(gè)角度體會(huì)它的空性。空性就是沒有永恒不變性。也就是緣起的、無常的。要三輪體空才能受用解脫。我們今天很多人不理解這個(gè)無常無我三法印的重要，最后都落入方便了，以為真的永恒的一個(gè)我，不變的我，我得永生了。什么叫永生？佛法談的是無生，這個(gè)是根本，離開這個(gè)根本就不是佛法。導(dǎo)師講：若還有一點(diǎn)點(diǎn)實(shí)有感、自性見的影子，我執(zhí)就有安立處。我們今天整個(gè)社會(huì)都在怪力亂神里面，因?yàn)榉鸱ㄕ姴徽?。我們弘法到底在弘什么法？我們不是要讓每一個(gè)人得什么境界，是要讓每一個(gè)人至少聽到什么是正見。你有了正見，你自己才能保護(hù)自己，不會(huì)再隨著邪見、怪力亂神而動(dòng)。受、想、行、識(shí)，亦復(fù)如是。多聞圣弟子如是觀者，便修厭，厭已離欲，離欲已解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受后有”？所有過去的這些圣弟子，不管初果還是四果，哪一個(gè)不是在這里解脫的？我們今天如果真的要超越自己的貪染、執(zhí)著、我見，你也一樣要在這里下功夫。佛說此經(jīng)時(shí)，眾多比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。