如果只需要開設(shè)三門學(xué)科，那應(yīng)該是數(shù)學(xué)、哲學(xué)和藝術(shù)。

這里的數(shù)學(xué)，不是解應(yīng)用題的那個課堂數(shù)學(xué)，是指基本的邏輯能力和思維能力。

奇怪的是，這個東西學(xué)校基本不當(dāng)回事，如果沒有這個工具，便無法面對高考之后的各種"人生考試"，那里不會再有所謂的標(biāo)準(zhǔn)答案。

數(shù)學(xué)僅是作為一個工具，而建立在數(shù)理邏輯上的科學(xué)大廈，是為另一門學(xué)科做"通道"。這個通道指向的方向，便是哲學(xué)對于生命的追問。

這件事上，科學(xué)暫時沒有資格回答，也沒有時間等待所謂的那個答案。實際上，把哲學(xué)和科學(xué)分開本身就是一件蠢事。

哲學(xué)存在的目的，是填補生命中的另一片空白。有沒有確定的答案不重要，因為后人一定會推翻、甚至嘲笑之前的想法，但是哲學(xué)的"追問"很重要。

如果歷史上的那些哲人，都不留下一句"萬物起源于水"的結(jié)論，那么他們的存在，將永遠都不會為后人所知。

中國的文化忌諱談?wù)?死亡"，但它就在那里，凝視著所有人和所有的事物。

死亡不是簡單地指肉體的消亡，這個問題本身是一個必然。但是，"死亡感"卻會貫穿每個人的一生，哲學(xué)要討論的是，什么是超越死亡的存在，否則個體的存在會失去意義——沒有人會逃離這樣的拷問。

從這個角度看，哲學(xué)和數(shù)學(xué)是一回事，也不過是個工具罷了。

這兩個學(xué)科均以邏輯作為基點，而理性思維的局限在于，它永遠觸碰不到更真實的"存在"。

人類就像魚缸里的魚兒，千方百計地想搞清楚魚缸之外的世界，卻又跳不出去看真正的世界。

殊不知，我們的感覺就是離"真實世界"最近的媒介，于是人類發(fā)明了"藝術(shù)"。

感覺扭曲真實的世界是不假，但理性也不過是一種更高級的"扭曲形式"。不是在排斥理性，只是別忘記理性只是在服務(wù)于情感。

在今天學(xué)習(xí)藝術(shù)，似乎是一件挺奢侈的事情，龐大的娛樂產(chǎn)業(yè)制造了太多冗余的信息。這些信息雖然是感性的，卻沒有以邏輯作為基本的框架。

真正的藝術(shù)，起碼能引發(fā)對生活的思考，甚至?xí)硇吕碚摰牟孪搿?/p>

對于這一點，歐洲早期的文藝復(fù)興是很好的例證。這場聲勢浩大的運動不僅僅是藝術(shù)的再現(xiàn)與升華，更帶來了思想的解放，甚至是新興學(xué)科的崛起。

數(shù)學(xué)、哲學(xué)和藝術(shù)有一個共同的特點，就是都是"虛學(xué)"。但是"虛"不等同于"無"，這些看似無用的東西，正是人類整個知識大廈的根基。

在西方文化中，有兩句特別經(jīng)典的口號，一為"仰望星空"，二為"眼見為虛"。即從一開始就不關(guān)心什么升官發(fā)財，眼睛看到的東西，也全部默認(rèn)為"虛幻"。

于是，近代科學(xué)和工商業(yè)文明均起源于西方，依靠的東西就是基礎(chǔ)學(xué)科，即所謂的"虛無之術(shù)"。

如果我們的孩子一生下來，接受的是這樣的教育:

首先是藝術(shù)的觸碰，感受生命的滋味；然后做哲學(xué)的追問，保持對世界的好奇；再去學(xué)數(shù)學(xué)的邏輯，明確客觀與現(xiàn)實。

家長們就不必操心孩子的學(xué)習(xí)了，甚至學(xué)校都用不著了，因為他們已經(jīng)具備了完整的自學(xué)能力。

數(shù)學(xué)的邏輯、哲學(xué)的追問和藝術(shù)的觸碰，這三項"虛無之術(shù)"會幫助一個人看到生命的真正容顏，至少不會愧對肉體的消亡。

奇怪的是，這三門學(xué)科的真實靈魂從來不會出現(xiàn)在排滿的課程表里……