孟子西游入魏，游說魏惠王，魏惠王尊重孟子，但并不采納孟子的政見。孟子又東游入齊，游說齊宣王，齊宣王尊重孟子，但也不采納孟子的主張。孟子發(fā)現(xiàn)毫無機會，果斷打道回府。
以我等凡人的眼光來看，孟子即沒有做官，又沒有發(fā)財，應(yīng)該滿滿懷才不遇的憤捍，必定郁郁寡歡。后世的例子很多，求官不成，郁郁而終的人大有人在。
但孟子不一樣，他說，君子有三種快樂，輔佐君王稱王天下不在此列。父母健康，兄弟沒有病患，這是第一件快樂的事；仰頭對天不覺得內(nèi)疚，低頭對人不覺得慚愧，這是第二件快樂的事；得到優(yōu)秀的人才并教育他們，這是第三件快樂的事。
孟子說的太對了，能不能得到君王的重用，得看君王的態(tài)度，君王的理念如果與自己不一致，強求自己與君王一致，以求任用，對孟子來說，就可能違反天道，怎么能做到“仰不愧于天，俯不怍于人”呢？至于發(fā)財，就看興趣了。對于孟子來說，能維持生活就可以了，對錢財多寡并不太在意。一個人的心在哪里，他的聰明才智就會表現(xiàn)在什么地方，孟子的心在傳承孔子之學(xué)，官不官的，財不財?shù)?，就居于次要地位了?/p>
孟子的三樂，一是要講孝悌，二是要知敬畏，三是有點有意義的事情可以做。如此，人生就很快樂。
孟子說，“使我的心愉悅快樂的，是道理與義行，就像美味佳肴使我的口鼻愉悅一樣。”（“理義之悅我心，猶芻豢之悅我口?！薄陡孀悠隆罚?/p>
孟子并不排斥耳目口鼻之樂，但是，心里的快樂應(yīng)該在耳目口鼻的快樂之上。孟子講君子養(yǎng)其大體（心靈），小人養(yǎng)其小體（肉體），養(yǎng)其大體，說的是心的快樂也，養(yǎng)其小體，說的是耳目口鼻的快樂也。大體之樂，遠(yuǎn)勝于小體之樂，因為心快樂了，肉欲的焦燥與煩惱就可以得到適當(dāng)?shù)幕?，?dāng)然，這是指君子而言。小人恰好反過來，比較追求小體的快樂，肉欲的滿足有止境嗎，當(dāng)然沒有，所以一味刺激耳目口鼻等感官，滿足它們的需要才是快樂。
孟子講的理義是什么？指的是仁義禮智。
孟子曰：“仁之實，事親也是，義之實，從兄是也；智之實，知斯二者弗去是也；禮之實，節(jié)文斯二者是也；樂之實，樂斯二者，樂則生矣，生則惡可已矣，惡可已，則不知足之蹈之手之舞之。”（《離婁篇上》）
仁義禮智的實質(zhì)是什么？孟子在這里做出了解釋。仁的實質(zhì)是侍奉父母；義的實質(zhì)是順從兄長，智的實質(zhì)，是知道仁義二者不能分開，即所謂“仁，人之安宅也，義，人之正路也?！比适前舱?，義是正路，當(dāng)然不能須臾離也。禮的實質(zhì)，是對仁義的表達(dá)方式加以規(guī)范、調(diào)節(jié)與文飾；樂的實質(zhì)，是居仁由義守禮帶來的快樂，居仁由義守禮，快樂就產(chǎn)生了；快樂產(chǎn)生不可停止；快樂不可停止，那么，就不知不覺的手舞足蹈起來。
我們聽說過中了彩票情不自禁手舞之足蹈之，居仁由義守禮而不知不覺手舞之足蹈之，世所稀有。儒家的終極關(guān)懷是什么？這里說的很清楚，德，只要你有仁德，你行仁由義守禮，就可以足夠快樂，而不必在乎外在的條件如何。常說中國的文化是天人合一，其實，對儒家而言，“天人合德”才是最準(zhǔn)確的表述。
《莊子》也講到一個手舞足蹈的人物，就是庖丁。庖丁是一個屠夫，他解牛的時候，合于《桑林》之舞，乃中《經(jīng)首》之會?！渡Ａ帧贰ⅰ督?jīng)首》是傳說中堯、舜、商湯時代的舞樂，庖丁解牛的動作象優(yōu)美的舞蹈，發(fā)出的聲音象美妙的樂曲，而且竟然可以與傳說中的美樂美舞相妣美。庖丁解牛的技巧是什么？道也，以道御術(shù)也，也就是順其自然的意思。牛有自然的生理結(jié)構(gòu)，筋肉、骨節(jié)有自然的間隙，庖丁用刀，順著牛自然的生理結(jié)構(gòu)與筋肉、骨節(jié)的間隙游進(jìn)，達(dá)到了以“無厚入有間”的效果，所以“用刀甚微”，牛卻“謋然已解，如土委地?！倍叶t“提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志。”
庖丁之樂是與道合一之樂。道家認(rèn)為“道法自然”，自然是自己成為自己的意思。萬物之所以成為萬物，是它自己成就自己，牛之所以成為牛，有它自己的生理結(jié)構(gòu)。庖丁順著牛的生理結(jié)構(gòu)用刀，就是順著道而為之意。道家與儒家的區(qū)別就在這里，道家是與道明合，道是人生的最終歸宿，人生在世，只要你悟了道就會快樂幸福。但是，你能不能悟呢？如不能悟，別人立說千言，你不過將信將疑，甚至“下士聞道，必大笑”。這是一個門檻的問題，邁過去就OK。
儒家不同，儒家是天人合德，在儒家看來，天是有德的，人的德來自于天，人能夠擁有德，即是與天合一，這是很高的境界。
德即是仁義禮智，核心是仁，如果人不具有仁，行不仁，會有什么后果呢？
孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁，國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海，諸侯不仁，不保社稷，卿大夫不仁，不保宗廟，士庶人不仁，不得四體。今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒。”
從天子以至于庶人，如不行仁，要么破國滅家，要么個人生活沒有保證，既然不行仁的危害如此之大，為什么還有那么多的人厭惡死亡卻喜歡做不仁之事，就像討厭喝醉酒卻勉強自己拼命喝呢？
原因在于，不行仁與不行仁的惡果之間有個時間差，我不行仁，后果當(dāng)然不好，但是，這個報應(yīng)不一定在我身上。就象擊鼓傳花，鼓聲停了，花在誰手里面誰倒霉，既然不仁的行為不會立刻導(dǎo)致惡果，在位者就會受眼前環(huán)境所蒙避，以為花團(tuán)錦簇，毫無問題，看不到地火在地下運行。更有甚者，才不管將來會怎么樣，只管胡來，只要花不要最后一個傳到我手里面就行了。
法王路易十五的情婦窮奢極欲，對將來倒有清醒的認(rèn)識，她對路易十四說：“我們死后，將會洪水濤天?！眹税堰@句話翻譯成“我死后，哪管洪水濤天?！边@個翻譯活生生的把一些人陰暗的心理刻劃了出來，只要能轉(zhuǎn)嫁災(zāi)禍，我何必行仁呢？我不僅不行仁，我還要加倍行惡，把惡果轉(zhuǎn)嫁到別人頭上。所以，孟子的高論必須要有具體的制度落實，一旦有人行不仁，立刻就會受懲罰。如果不仁的報應(yīng)來得太慢，不是鼓勵向善之道。
孟子曰：“不仁者可與言哉？安其危而利其災(zāi)，樂其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有？有孺子歌曰，滄浪之水清兮，可以濯我纓。滄浪之水濁兮，可以濯我足。”孔子曰，‘小子聽之！清斯濯纓，濁斯濯足矣，自取之也?！蛉吮刈晕辏缓笕宋曛?，家必自毀，而后人毀之，國必自伐，而后人伐之。《太甲》曰，‘天作孽，猶可違，自作孽，不可活?！酥^也。”
行不仁有非常嚴(yán)重的后果，怎樣避免呢？孟子說，“不仁者可與言哉？”是說行不仁的人你沒辦法勸說他改正不仁的做法。言下之意，行仁、行不仁是個人的選擇，外人的說教很難改變他們的想法，只有個人自己想通了，找到丟失的仁心了，他才會改變。所以，不可與言，不是不可與他說話，不可與他討論的意思，而是說，你不能期望通過外在的影響改變他的內(nèi)心，除非他自己良心發(fā)現(xiàn)，自己改變。孟子以清水濯纓，濁水濯足的比喻來說明個人選擇的主動性，不管行仁也好，行不仁也好，都是個人的主動選擇。
所以，孟子一貫強調(diào)教育的重要性，就是希望通過教育，讓大家明白，“人必自侮，然后人侮之，家必自毀，而后人毀之，國必自伐，而后人伐之”的道理，主動選擇行仁，放棄不仁。行仁有了一定的效果，即使天降災(zāi)禍，也可以躲過，如果行不仁，自己造罪孽，那就沒辦法逃避報應(yīng)了。
這樣的教育還帶有功利色彩，因此還是第一步。之后還要讓人明白，行仁守禮是人區(qū)別于禽獸的標(biāo)志，人要主動行仁，關(guān)鍵還是找到那顆放逸的“惻隱之心”。因為，“無惻隱之心,非人也;無羞惡之心,非人也;無辭讓之心,非人也;無是非之心,非人也?！?/p>
對孟子來說，行仁守禮才是快樂的源泉。
