春天，其實不需要賦予什么。春天自己沒有定義，花說開就開，不經(jīng)意就落掉。不是春天自身需要什么，而是我們自己需要給春天賦予相當多的定義。用周而復始的春意，構(gòu)建我們自身，得以更加完善。完善，是艱辛的。有時候，看七八片閑云，浪跡在一片孤葉上，雪粒，卻早已經(jīng)融化，心靈開始驚蟄。
相當多的感性，大都也是需要重新定義。春天的詩意是萌發(fā)，把冬季的蕭瑟一筆勾銷。于是，無聊之后熱愛雪，就成為一個難托詞就的矯情，愛過一場的寒冷，也早已經(jīng)必然而至。領(lǐng)略春意，突然，感覺沒有任何經(jīng)歷的時刻，就很干脆地進入了夏季，再次難熬的灼熱，也同樣是經(jīng)歷。因而，春風，進入夏季，到底還是不是風？因人而異。端坐在春天，想著冬天與夏天，其實，就是我們主觀的心照經(jīng)驗，見異思遷。
時間，給我們定義的存在感，是無聊之后的再次深刻。一個是廣度，一個是深度，兩大維度促使我們在生活中堅強地走下去，其實，目標并不純粹，當所有人的目標交織在一起，偶然覺察竟然空洞的一模一樣，也就不存在什么境界了。所以，你看，春天沒有目標，在驚蟄這天開始，自動發(fā)動，萬物自覺而動，洞子里的微小動物開始醞釀他們的生機，他們不過是需要一次證明，這個春天我啊，來過。于是，沸沸揚揚的情結(jié)，就成為一場邂逅，而后，再次消寂。但，人的生命一場，總在試圖證明什么，有時候?qū)嵲谶^累，累的是只有春天這個自然屬性打動你，你卻實在無法打動春意。被動地接受一種存在方式，或許，是生命的先天意義，造就了什么，我也很不清楚。這并不是簡單的虛無問題，而是沙漠里的一只野駱駝，它必須前行，找到綠洲之后，喝上一口水，而后，幾天就這樣，再不用喝水，堅強地走下去。同樣，還是沒有目標，漫無目的的一場存在，證明一下，就過去了。
自然的存在不需要證明價值之本身，作用在人物身上的力度，恰恰是四季的變遷，因而，詩人們喜歡把這樣的感性詩意化。而哲學家很糾結(jié)，他們非常希望找到人之存在發(fā)展的規(guī)律，尋求建立一種定式，來褒揚我們的生活。由此一來，詩人，找到了廣度，哲學家進入更深的隧道，挖掘人生金光燦爛的金子。兩者很難抵達同一個方向，分別給身處這個自然中的我們找到精神的歸宿，并且，剛愎自用地教導我們價值觀。好像，人生之路上，總有一個一模一樣的榜樣，從歷史中來，至于能夠抵達未來，正在成為很多有志向的人所做的自我感覺良好之事。
春天，又來了，我又向著死亡邁近一步。這樣的步數(shù)，想必會越走越堅實。人們對于死去，總喜歡發(fā)生一場熱鬧。最近，一個所謂的企業(yè)家在91歲高齡仙逝，人們在急切抒發(fā)某種情懷，這種情懷是具有參照系的，一定是參照喧嘩者自己，至于道義與道德感已然崩潰的情形下，人們妄想的價值觀到底從何再來建立，只有上帝知道。討論人物的必要，在很多時候，比不上一本偉大的名著經(jīng)典，因為，鮮明的已經(jīng)成為現(xiàn)實的東西，就由不得詩情畫意的感性理解，只要判斷，用良知與理性判斷一下，就夠了。而人物本身的最大意義，并無法一味來復制，只能復制的是人生宏觀的規(guī)律，諸如死亡與新生。至于名利，其實，同樣沒有參照系，成功的意義，在于人們在炎熱的夏季，構(gòu)思幻想下一場大雪，將炎熱干脆干掉，讓雪花做主。進而，世界就變得奇妙了，乾坤顛倒。
甚至，年齡越大，境界反而越純真，發(fā)現(xiàn)越來越多的東西，與我并不相關(guān)，價值與我也毫無意義，視如一場東風秋戀，走入姜子牙的境界，釣上一次無鉤之魚。這個時候，春天是對他產(chǎn)生意義的，一場精神垂釣，該來的來，過去的去。都在想進入莊子的境界，那是一場精神的貴族，在春天里將思維放空之后的哭泣。莊子，不是個戀春者，他與春天發(fā)生的所有關(guān)系，都是因為蝴蝶入夢，用夢證蝶，讓蝴蝶驗證自己的無用，最大的無用。但對于春天卻極為有用，蝴蝶證實了死亡的肥料，再次進入虛無之后的精神實證。
經(jīng)常在做思想這樣的蠢事，就是最大的“無用”。這個社會并不需要你，在中國傳統(tǒng)文化的氛圍里，思想，是文人的痛苦，難以治國平天下的一場黃昏之戀。老來老來，必要的進入莊子的境界，再來感受一番虛無，而后，有幸的話，再有精力體力，尋找到春天的這個戀人，一場痛哭，把所有的人生詩意詠誦，再把人生與冬季的蕭瑟一筆勾銷。
我不承認自己真的老了。反而，在春天來臨，希望一場戰(zhàn)斗，自我的，把自我的因素，都消解掉，成為一場融入，如同莊子，融入春天的肥料，總算是對于冬季，有冬眠之后的價值，也是萬物的規(guī)律。不相關(guān)，也是真的，無他啟用，而把這個我解脫掉，進入另外一種純粹，應(yīng)該也是詩意的，不過，更有哲學的一些意味，在下一個春天里，等待。
如今，春天太短了，即刻就炎熱。無非，也是更多地顯露肉體。當我發(fā)現(xiàn)肉體也無用的時候，就走進了另外一個生存氛圍，讓春天不可理解，巧如莊子夢蝶，后來的蝴蝶成為莊子，才是一場精神永遠存在的穿越。這種論證自我毫無價值意義的是，根本認知春天并不因為人存在而存在的，并且，并不會因為人之本質(zhì)變化而變化的自然，又是，多么的客觀深刻。所以，莊子勢必夢蝶，他心無旁騖。
我離這個社會越遠，就深刻體驗離世界越近。世界的認知在于我本身。一切是“借物”。當莊子醒悟這一切時候，我們發(fā)覺莊子的典章里，從沒有春天的詩意，他冷靜的就像一場夏季的雪花，冰艷而放縱，管他什么不合時宜；管他什么春天夏至。一切苦楚之后，接近思想的馳騁，再虛無之后，需要真正地虛無一番，接近世界的本然。這將是一場對于社會的背叛，而后，被世界與自身再次接納。
那么，當我知道了，春天，從來都是到此為止，一番復蘇盎然之后，終還是沉寂。我應(yīng)該只留存詩意，一次過去而已。所有這些，成為一場搏斗，在花開時節(jié)，看著綠色再次走出春意。
我也是不相關(guān)的，對于春天而言。何其，對于他人？
