“君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。”——《中庸》
成語“素位而行”乃出自此處。意思是說君子只安于其位，盡其本分，不愿在此以外而有所為之。明白了這個道理，則無論處于富貴、貧賤、夷狄、患難，都能安然自得?！八匚弧?，平素之狀，本來之態(tài)。君子能安于原來的狀態(tài)，安分守己，無入而不自得?！盁o入”即無處。
之前對儒家的中庸之道有一定的誤解，認為儒家過于默守陳規(guī)，囿于“絜矩之道”，乃至于“存天理，滅人欲”更有滅絕人性之嫌，甚至于將“民可使由之，不可使知之”，當(dāng)做孔子愚民的主張。如今認真研讀《大學(xué)》《中庸》，發(fā)現(xiàn)是自己不學(xué)無術(shù)的緣故。
任何一種思想、一個哲學(xué)體系都不可能是完美無缺的，這也不符合道?？鬃右嗳??？鬃悠鋵嵤窃跇?gòu)建一個理想國，在理想國的框架下，君王富有德行，愛民如子，所作所為合乎天道。君王是遵照天命來管理臣民的，所以臣民自當(dāng)安于本分，自得其樂，尊重君王就是順應(yīng)天命，那么天下即可大治。所以，儒家提倡的“絜矩之道”、“素位而行”、“民可使由之，不可使知之”，就不難理解了。
孔子的理想國，說白了其實很簡單，就是按照周朝賢王的標(biāo)準(zhǔn)執(zhí)行即可?！爸倌嶙媸鰣蛩矗瑧椪挛奈?；上律天時，下襲水土?！彼钥鬃邮龆蛔鳎M信古人，這里的古人自然就是堯舜和文武。
然而堯舜年代久遠，無法考究，甚至沒有可供參考的文字依據(jù)。而三代之中的夏朝和商朝，盡管距離周朝最近，也有賢明的天子和“克配上帝”之道，但孔子說：“吾說夏禮，杞不足徵也；吾學(xué)殷禮，有宋存焉；吾學(xué)周禮，今用之，吾從周?！币簿褪钦f，盡管夏禮在杞地、商禮在宋國依然有所保存，但因為碩果僅存，不足以驗證其推行的儒道的正確性，所以至今仍沿用的周禮成為不二之選，“今用之，吾從之?！?/p>
而周朝的賢王之中，孔子推崇備至的當(dāng)屬文王、武王和周公?！对娊?jīng)》和四書中的君子形象也多以文王為標(biāo)準(zhǔn)：“有斐君子，如切如磋，如琢如磨”，說的就是文王；“穆穆文王，于緝熙敬止?！闭f的也是文王。對文王，孔子既贊美又羨慕：“無憂者，其惟文王乎！”因為文王“以王季為父，以武王為子；父作之，子述之?！边€有周公這樣的賢臣輔佐武王，“成文武之德”、“上祀先公以天子之禮”，簡直是十全十美，人生的大贏家！
所以，孔子推行的儒家之道幾乎是照搬文武二王作為標(biāo)準(zhǔn)版本。一來以當(dāng)朝的先王為偶像，不會犯下政治錯誤；二來文武之道向來為人稱頌，值得后人推崇。
文武之道得見于《尚書》。尚書即上古之書，是周朝以前君王執(zhí)政治世的公文集?！洞髮W(xué)》引用的《康誥》、《大甲》、《帝典》均是《尚書》中的內(nèi)容。其中《康誥》乃周公所述，康叔記之，并以周成王的口吻向天下百姓頒布。成王乃武王之子，其頒行的《康誥》強調(diào)以德服眾，以德治民，可見其繼承和發(fā)揚了文武之風(fēng)，順乎民意，順應(yīng)天命。故有“克明俊德”、“天之明命”之說。
《詩》云：“維天之命，於穆不已。於乎不顯，文王之德之純。假以溢我，我其收之。駿惠我文王，曾孫篤之?！闭f的就是文王上應(yīng)天命，品德純美；文王德業(yè)澤被后代，后代當(dāng)遵其遺教，發(fā)揚光大。對此，《中庸》也發(fā)表了感慨：“蓋曰文王之所以為文王也，純亦不已?！蔽耐踔允俏耐酰耆且驗樗哂杏罒o止境的純美品德啊！
同時，按照周朝賢王的標(biāo)準(zhǔn)，既是對今后君王的要求，也是對欲成為君子之民眾的要求，而成不了君子的百姓，那就只好“由之而不可知之”了，照著做就行了，不需要知道為什么。從這一點來看，孔子的思想還是比較公平合理的。
