魔鬼他者:誰(shuí)讓你瘋狂?——張一兵解讀拉康哲學(xué)

作者張一兵|原載《人文雜志》 2004年第5期P14-22+1頁(yè)

前 言

他者(other)理論是拉康思想的核心邏輯構(gòu)件之一。這也是拉康哲學(xué)中最難解的部分。早在20世紀(jì)30年代,拉康就開始使用他者一詞。起先,他并沒有區(qū)分小他者和大他者。 早期的拉康開始只是在鏡像的意義上使用他者,這個(gè)他者非常接近他人(Autrui)的概念。只不過(guò),這里的他人卻是作為反射性的鏡像介體在場(chǎng)的。在他50年代轉(zhuǎn)向語(yǔ)言學(xué)之后,拉康逐步開始區(qū)分出大、小寫的他者(Autre/Other與autre/other,并分別以A和a表示)。小他者專指鏡像階段中作為自認(rèn)同對(duì)象的非我介體,而大寫的他者則表征象征性語(yǔ)言中的能指鏈。將他者實(shí)指性地一分為二,這恐怕是拉康的原創(chuàng)。

我發(fā)現(xiàn),大寫的他者在全部拉康哲學(xué)中起到了支撐性的作用。在這篇文章中,我們將重點(diǎn)分析這個(gè)大寫的他者。不過(guò),再進(jìn)入在他者的理論討論之前,我們必須首先來(lái)看一下拉康對(duì)精神分析學(xué)主體分裂的討論。因?yàn)?,這是他大寫他者理論的一個(gè)重要邏輯入口。

主體在本體論上的瘋狂本質(zhì)

拉康對(duì)精神分析學(xué)的基礎(chǔ)有一個(gè)重要的評(píng)點(diǎn),即主體分裂。在他看來(lái),弗洛伊德的貢獻(xiàn)正在于拒斥了主體的總體性和同一性。由于無(wú)意識(shí)現(xiàn)象的揭示,不僅在個(gè)人主體,而且在集體主體中都“引進(jìn)了分裂”,“精神分析學(xué)將二者都送回到了它們的幻景的位置上去”了。 這個(gè)意思是說(shuō),將個(gè)人主體和集體主體視一個(gè)自足的同一性連續(xù)統(tǒng)實(shí)體是一種幻覺。這二者都是自我(精神)分裂的。再通俗一些說(shuō),這種主體的精神分裂即是發(fā)瘋。

其實(shí)我們已經(jīng)知道,拉康的哲學(xué)思想恰恰緣起于他對(duì)“瘋子”的研究。這與??频乃伎紝?duì)象是完全一致的。這就是他的那篇以患偏執(zhí)狂精神病的女病人為對(duì)象的博士論文。面對(duì)傳統(tǒng)精神病學(xué)研究中的瘋狂,拉康從一開始就反對(duì)“器臟-動(dòng)力主義”的實(shí)證主義理路,因?yàn)檫@種研究只會(huì)閹割瘋狂的真實(shí)意義。拉康要找出發(fā)瘋的哲學(xué)存在論意義。拉康認(rèn)為,瘋狂這個(gè)現(xiàn)象“正是以其意義而關(guān)系到人的存在本身”。這也就是說(shuō),他想使自己的研究超出精神病學(xué)的平臺(tái),找出這個(gè)病案所包含的“更重大的意義”,即從“瘋子所獨(dú)有的認(rèn)識(shí)”中呈現(xiàn)出對(duì)人格結(jié)構(gòu)的新的看法來(lái)。拉康最初的結(jié)論,顯然令所有的人都大跌眼鏡:“瘋狂是思想的一種現(xiàn)象”。 難怪參加博士論文答辯老師會(huì)用“堅(jiān)決的手勢(shì)”打斷他的發(fā)言,并指責(zé)他在“褻瀆這個(gè)莊嚴(yán)的時(shí)刻”。

從思想背景上,拉康承認(rèn)克萊朗布爾在研究“意識(shí)生成”是所提出的“思想自動(dòng)機(jī)制”對(duì)他有重要影響。思想自動(dòng),即在意識(shí)主體控制之外的仿佛是別人的思維慣性機(jī)制。這個(gè)思想自動(dòng),顯然與布勒東的“自動(dòng)寫作”在基本邏輯上是異質(zhì)的。在對(duì)埃梅的“自我懲罰的偏執(zhí)狂”的分析中,拉康發(fā)現(xiàn),“瘋子以為自己是自己以外的一個(gè)什么人”, 即另一個(gè)(other)人。比如她總以為自己應(yīng)該是一個(gè)“穿金戴玉的人”,她應(yīng)該是一個(gè)上流社會(huì)中的名人。這是一個(gè)她之外的他人,這個(gè)他人可以有具體的模像,也可以是一種非具象的泛認(rèn),泛認(rèn)即是哲學(xué)意義上的他者。然而,一旦這種理想不能在現(xiàn)實(shí)中實(shí)現(xiàn),她就會(huì)以瘋狂的方式殘害誤認(rèn)中的自己和她認(rèn)為作為障礙的他人。

拉康甚至夸張地說(shuō),如果將這種瘋狂的極端復(fù)原到一個(gè)正常人身上,即是說(shuō),一個(gè)人所謂的個(gè)性就是“他的理想”。這又是一種很深的哲學(xué)分析。對(duì)于一個(gè)個(gè)人主體的生存來(lái)說(shuō),他不去思考的事情是總相信自己會(huì)是一個(gè)什么。可是,個(gè)人主體并沒有發(fā)覺,他自己意識(shí)中的理想生存只不過(guò)是這個(gè)“存在的倒錯(cuò)以及潛在的形象”。拉康說(shuō),這是一種存在論意義上的“雙重誤認(rèn)”:

一是作為他的理想潛在出現(xiàn)的意象牽引,由于這個(gè)潛在的形象是在外部建立的,所以這是異己性一個(gè)預(yù)期誤認(rèn)。后來(lái)他直接將這種預(yù)期誤認(rèn)表征為本體意義上的先行性暴力占位。二是由這種理想化導(dǎo)引建構(gòu)的生存主體已經(jīng)不是存在本身,而只是存在的倒錯(cuò)。

所以,當(dāng)人在將這種非我的偽存在自指為是自己的時(shí)候,這已經(jīng)是誤認(rèn)的平方。在這個(gè)意義上,則發(fā)生了另一種主體存在論上的大寫的瘋狂。在拉康看來(lái),這種瘋狂的本質(zhì)“顯示出了人類認(rèn)識(shí)的一種組成結(jié)構(gòu),即思想的象征機(jī)制在視覺感覺中找到的支撐”。所以,拉康的瘋狂“既包括瘋?cè)嗽簢鷫?nèi)的瘋狂,也包括了震耳欲聾的世上的囂嘯的瘋狂”。

拉康說(shuō),這種“瘋狂的普遍格式”是黑格爾哲學(xué)中的一個(gè)要義。 以我的理解,這一是指?jìng)€(gè)人主體(“激情”)對(duì)絕對(duì)觀念的他者性分有,二是主奴辯證法中的反指關(guān)系。在這里,拉康舉的例子竟然是那個(gè)著名的“馬背上的絕對(duì)精神”。他說(shuō)黑格爾在1800年在窗前“等待著Weltseele,世界的靈魂的到來(lái)。他在拿破倫的身上認(rèn)出了這個(gè)世界的靈魂,目的是要向他揭示他有幸體現(xiàn)的是什么,雖然那人看來(lái)完全不知情”。 拿破倫自以為是他自己,可他卻是絕對(duì)觀念的肉身。這也是黑格爾很得意的那個(gè)在個(gè)人主體之外起真正支配作用的理性的“狡計(jì)”,或者笛卡爾那個(gè)“蒙著面前進(jìn)”的隱性影響力。拉康將來(lái)會(huì)指認(rèn)這是大寫他者的狡計(jì)。

黑格爾是站在絕對(duì)觀念(正面被肯定的大寫他者,以前被叫做“上帝”)的立場(chǎng)上,譏諷個(gè)人主體的無(wú)意識(shí)自負(fù),“他不知道自己不是自己”,所以,這將是一種無(wú)意識(shí)的主體分裂和瘋狂。請(qǐng)一定注意,拉康的思考正好與黑格爾相反:在黑格爾神正論的陰影下,作為個(gè)人主體的“激情”不過(guò)是絕對(duì)觀念假手人的存在實(shí)現(xiàn)自身目標(biāo)的工具;而拉康則將這種理念分有論徹底顛倒了,他將這種決定論情境中的個(gè)人主體的生存視為個(gè)人受他性力量控制和奴役的“木偶戲”,視為“我們時(shí)代的社會(huì)悲劇”。顯然,拉康是站在個(gè)人主體存在的立場(chǎng)的??墒牵档恼J(rèn)知卻與黑格爾相近:在這種情景中,人以為是他自己,可他卻是被另一個(gè)力量所控制的“非我”。為此,他引用莫里哀《恨世者》中的主人公阿爾西斯特的一句臺(tái)詞:“在四散的大地上,體面的人何有自由?”你以為自己有自由,你以為自己是自己的主人,可是你都不是。你不過(guò)是他者的奴隸。從本體論上說(shuō),瘋狂的本質(zhì)即是“人自以為是人”! 如果你自以為是,你就是一個(gè)在存在本體論上無(wú)知的瘋子。

現(xiàn)在,我們?cè)賮?lái)看一下拉康那個(gè)關(guān)于瘋子的定義:“瘋子以為自己是自己以外的一個(gè)什么人!”遺憾的是,絕大多數(shù)人都是這種意義上的無(wú)意識(shí)的瘋子。我們以為自己是一個(gè)名人,我們以為自己是一個(gè)著名學(xué)者,我們以為自己是一個(gè)高官,可是我們都是拉康意義上的瘋子!因?yàn)槲覀兌疾恢牢也皇俏?。所以拉康說(shuō):

瘋狂決不是人的機(jī)體的脆弱性的一個(gè)偶然事實(shí),它是開裂在他的本質(zhì)中的一個(gè)缺陷的永久的潛在性。

瘋狂決不是對(duì)自由的“一個(gè)污辱”,它是自由最忠實(shí)的同伴,它像影子一樣追隨著自由的運(yùn)動(dòng)。

沒有瘋狂我們不僅不能理解人;并且,如果人身上沒有將瘋狂作為自由的限界而帶著,人就不成其為人。

現(xiàn)在我們?cè)賮?lái)看拉康那段特有名的話:“如果一個(gè)人認(rèn)為自己是國(guó)王的話他就是個(gè)瘋子,那么一個(gè)國(guó)王認(rèn)為自己是國(guó)王的話,他同樣也是個(gè)瘋子?!?這句話乍聽起來(lái)有些費(fèi)解。一個(gè)不是國(guó)王的人說(shuō)自己是國(guó)王,人們會(huì)認(rèn)為他瘋了,可是為什么真的國(guó)王認(rèn)為自己是國(guó)王,拉康也要說(shuō)他是瘋子呢?因?yàn)樵诶档倪壿嬛校黧w是一個(gè)無(wú),但“主體總得來(lái)說(shuō)是相信自己是什么”。他不能理解,自己的那個(gè)“什么”,不過(guò)是他者的映像。這就好像有人問(wèn)你,“你是誰(shuí)?”你最通常的回答會(huì)是“我是李四”,“我是一個(gè)醫(yī)生”,“我是一個(gè)教授”??墒俏覀円呀?jīng)知道,李四是他人為我命名的,是被人喊出來(lái)的。而所謂醫(yī)生和教授則是一種被承認(rèn)的社會(huì)角色,我們無(wú)非是總在力圖“扮演出自己的角色”,久而久之,我們就將這個(gè)角色誤認(rèn)為我。用薩特的話說(shuō),叫“我按我所不是的方式是他”。拉康說(shuō),這就像我們常常會(huì)想,我是一個(gè)人。這同樣是一種誤認(rèn)?!斑@個(gè)斷言的全部意義在于說(shuō)‘我相像于那一個(gè),我將他認(rèn)作人,因此我有理由將自己認(rèn)作為人’。所有這些說(shuō)法歸根到底只有在‘我是他者(other)’這個(gè)事實(shí)上才能理解”。 拉康的這一段話特像早他100年的那個(gè)施蒂納,他也說(shuō),你以為自己是一個(gè)類人,即大寫的人,而忘記了自己是一個(gè)唯一者。我們心知肚明,這是一場(chǎng)他者導(dǎo)演的“木偶戲”。所以,國(guó)王與瘋子的那個(gè)格言,從拉康的證偽邏輯來(lái)看,它無(wú)比深刻。

巴塔耶說(shuō):“王的光輝并不是孤立地放射的。民眾的承認(rèn)——沒有這種承認(rèn)君王什么也不是——暗含著對(duì)最偉大的人、對(duì)那些可能為了自身利益而追求他人承認(rèn)的人的承認(rèn)?!痹谒顺姓J(rèn)他是王之前,沒有人是王。 這與拉康的語(yǔ)境是完全同構(gòu)的。這里的結(jié)論更是要命,即拉康所喜愛的帕斯卡的那句格言:“人們不能不瘋狂,不瘋狂只是瘋狂的別一種形式?!?這是一種本體論上的無(wú)法擺脫的“不可測(cè)知的”宿命,在這個(gè)命運(yùn)式的誤認(rèn)中,人掉進(jìn)了自欺的陷阱之中,他在爭(zhēng)取自由和解放,可這都只是瘋狂的幻想。

從主體際到大寫的他者

以拉康自己的說(shuō)明,他的他者理論是來(lái)源于弗洛伊德。我已經(jīng)說(shuō)明過(guò),拉康他者理論的最重要的理論基礎(chǔ)還是柯夫式的黑格爾。他說(shuō),“主體是通過(guò)對(duì)別人的言說(shuō)來(lái)承擔(dān)起他的歷史,這就是新的方法的基本思想。弗洛伊德將這個(gè)新方法命名為精神分析法?!?這似乎是說(shuō),弗洛伊德的精神分析法即是他者理論的內(nèi)里邏輯。這有一定的道理,但當(dāng)然也有牽強(qiáng)附會(huì)的因素。對(duì)此,我們需要一些更進(jìn)一步的分析。

拉康認(rèn)為,他者的理論涉及到“我們存在的核心”問(wèn)題,即對(duì)我們自己存在的反思。這一點(diǎn),我們?cè)谇懊骊P(guān)于瘋狂的討論中已經(jīng)交待了。在弗洛伊德之前,“有許多人都已經(jīng)用那個(gè)‘認(rèn)識(shí)你自己’的無(wú)用格言這樣做了,弗洛伊德要求我們重新檢查的是通向這個(gè)核心的途徑”。他讓我們關(guān)注的,不是那個(gè)可以“成為認(rèn)識(shí)對(duì)象的東西”,而是他所說(shuō)的“造成我的存在的那個(gè)東西”。拉康的意思是說(shuō),“你自己”不是二元認(rèn)知構(gòu)架中的對(duì)象,我們要分析的恰恰是那個(gè)造成我們自己存在的那另一個(gè)外在于你的東西。弗洛伊德不引導(dǎo)我們?nèi)リP(guān)注那個(gè)傳統(tǒng)心理學(xué)和哲學(xué)研究的“我的規(guī)規(guī)矩矩的個(gè)性”,而是讓我們留心“我的任性使氣,我的怪癖,我的恐懼以及我的迷戀”,因?yàn)檫@些作為非意知對(duì)象的現(xiàn)象才會(huì)透露出真相,這個(gè)真相就是我恰恰是一個(gè)并不是我的大寫的他者(Autre/Other)很陰險(xiǎn)地構(gòu)成的。 因此拉康說(shuō),“自我是在由無(wú)意識(shí)決定的新的主體布局中根據(jù)他者而構(gòu)成的”。 這是什么意思呢?

我們來(lái)從弗洛伊德的精神分析做點(diǎn)探究。在精神分析中,精神病患者總是通過(guò)向分析者的言說(shuō)來(lái)疏通自己已經(jīng)梗阻的歷史性心路,而分析者則要通過(guò)言說(shuō)找到病人心中的那個(gè)不是他意識(shí)層面的傷痛融點(diǎn)和陰影?!皩?duì)別人的言說(shuō)”,在弗洛伊德這里是面對(duì)不說(shuō)話的分析者(聆聽者)。并且,這里的要義恰好是分析者必須不在。所以面對(duì)患者,我們隱去自己;我們不讓他得到他在對(duì)話者臉上尋找的那種興趣、同情和反應(yīng);我們避免顯示任何個(gè)人的好惡。我們不作任何表露;我們將自己非個(gè)性化;我們的目的是使對(duì)方面對(duì)一個(gè)理想的沉靜。

我們的消隱,是讓病人在無(wú)人的情境下,讓被意識(shí)壓抑的無(wú)意識(shí)來(lái)言說(shuō),我們是在等待一個(gè)不是病人自己卻又在時(shí)時(shí)迫害著他的另一個(gè)非主體形象的出現(xiàn)。病人像是自言自語(yǔ),但他始終在對(duì)著一個(gè)不是分析者的“他”傾訴、告白、討好和求饒。這個(gè)我們看不見的“他”就是拉康所說(shuō)的大寫的他者。拉康說(shuō),對(duì)病人來(lái)說(shuō),“即使他是‘獨(dú)白’,他也是對(duì)著那個(gè)大寫的他者講的。這個(gè)他者的理論我們已經(jīng)加強(qiáng)了。過(guò)去我們只使用主體間性(intersubject)這個(gè)術(shù)語(yǔ),這個(gè)他者有助于重新啟用這個(gè)術(shù)語(yǔ)”。 他者的邏輯前身是主體間性。這是一個(gè)很重要的指認(rèn)。

弗洛伊德的發(fā)現(xiàn)在人身上揭示出其裂縫的徹底的他主性,這個(gè)他主性無(wú)法再掩蓋起來(lái),除非你竭盡欺詐之力。

我維系于他者比維系于自我更甚,因?yàn)樵谖页姓J(rèn)的我的本性的深處是他在策動(dòng)我,那么誰(shuí)是這個(gè)他者呢?

按拉康的說(shuō)法,這個(gè)他者的前身是主體間性(intersubjectivité),即我們前面說(shuō)過(guò)的那個(gè)海德格爾之后的消解性共在??墒?,拉康這里的意思卻完全變了,海德格爾式的常人已經(jīng)不僅僅是一種無(wú)責(zé)任的空位,拉康將它再一次突現(xiàn)為大寫的他者,并直接用A來(lái)表示。拉康明確地說(shuō),“這個(gè)他者就是大寫的他者,甚至我的謊言也提出這個(gè)他者以作為它在其中存在的真理的保證?!?很清楚,這是一種相互指認(rèn)的存在關(guān)系。拉康說(shuō),“一個(gè)‘我’對(duì)于相互主體的共同尺度的參照,或者可以說(shuō)就被當(dāng)作是他者的他者,即他們相互是他者”。 一個(gè)人只能在他人身上認(rèn)出自己,在此,他者是個(gè)象征性語(yǔ)言介體,個(gè)人只是通過(guò)這個(gè)介體才成為人?;蛘邠Q一句話說(shuō),“人在看自己的時(shí)候也是以他者的眼睛來(lái)看自己,因?yàn)槿绻麤]有作為他者的形象,他不能看到自己”。

1、 一個(gè)人不知道什么是人。

2、 人們互相認(rèn)出是人。

3、我斷言自己是個(gè)人,因?yàn)榕氯思易C明我不是人。

這種認(rèn)出即是主體間性的言說(shuō)?!拔以谘哉f(shuō)中尋找的是別人的回答。使我成為主體的,是我的問(wèn)題。為了使我為他人所認(rèn)可,我是著眼于將至者而講出已逝者。為了得到他,我用一個(gè)名字來(lái)叫他,為了回答我,他必須接受或拒絕這個(gè)名字?!?接受或拒絕即是回應(yīng),這是列維納斯的他者觀。

還應(yīng)該說(shuō)明的,是我們前面已經(jīng)計(jì)論過(guò)的鏡像階段中的那個(gè)小寫的他者(拉康用a來(lái)表示)。在那里,拉康區(qū)分出一個(gè)非語(yǔ)言的小他者,即做了本是“空無(wú)”的自我的主人。在此,他與列維納斯不同,后者的他者理論中有他人,也有作為面貌和語(yǔ)言的他者,可是列維納斯并沒有區(qū)分大寫他者和小寫他者。這種小他者開始是鏡像中那個(gè)無(wú)語(yǔ)的影像,以后是母親父親和其他親人的面容(列維納斯的“表情”),還有一同玩耍的小伙伴的行為和游戲。偽自我正是在這種種非語(yǔ)言性的另一個(gè)(other)對(duì)象性關(guān)系中被現(xiàn)實(shí)地建構(gòu)和肯定的。這里的非語(yǔ)言即是小寫性。并且已經(jīng)暗合將來(lái)他的那個(gè)沒有被象征化的殘?jiān)膶?duì)象a。小寫他者總是與感性的他人面容為伍的。可是,我們切不可將拉康的他者簡(jiǎn)單地比做他人。小他者固然以形象為介體,但它并不是另一個(gè)或者其他的人,在拉康那里,他者是存在之缺失!在那里,小他者是那個(gè)“它”的缺失,而在此處,大寫他者(象征性語(yǔ)言)將是物與人的缺失和死亡。我認(rèn)為,拉康在這里再一次確認(rèn)了魔鬼大他者。說(shuō)拉康的大他者是魔鬼大他者或惡的大他者,是因?yàn)樵谶@里,大寫的他者對(duì)我的關(guān)系是一種存在論上的強(qiáng)暴關(guān)系,一種殺戮關(guān)系。

拉康認(rèn)為,所謂的主體是被言說(shuō)中的他性(otherness)建構(gòu)起來(lái)的。主體性何為?“在它所在的地方主體除了構(gòu)成一個(gè)絕對(duì)的他者的主體性之外什么也得不到”。 這個(gè)絕對(duì)的他者即是大寫的他者。

大寫的他者于是就是那個(gè)由講話的我和聽話的他者組成的地方。一個(gè)所說(shuō)的已經(jīng)就是回答了,而另一個(gè)決定聽一下那一個(gè)是否講過(guò)話了。反過(guò)來(lái),這個(gè)地方延伸到主體中所有由言說(shuō)的法則統(tǒng)治的領(lǐng)域,也就是說(shuō)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了從自我那兒得到指令的話語(yǔ)的范圍”。

一切由象征性的語(yǔ)言統(tǒng)治的地方,莫非大寫的他者之王土。一切人的存在都印的A的標(biāo)記。人類主體、個(gè)體性的“我”,其實(shí)是被大他者蹂躪的偽主體。

波微曾經(jīng)直率地說(shuō),拉康的大寫他者是“一個(gè)易變的和有時(shí)混亂的觀點(diǎn)”。 我倒不這樣看。拉康大寫的他者就是在個(gè)人之間通過(guò)語(yǔ)言和活的言說(shuō)建立起來(lái)的不是我們的另一個(gè)我。我們已經(jīng)非常熟悉這個(gè)“另一個(gè)”。初看起來(lái),A的存在形態(tài)很像黑格爾所說(shuō)的那個(gè)背后的理性之狡計(jì)和斯密在市場(chǎng)中的看不見的手,可不同的是,它不是我之外的別物,而是被誤認(rèn)為我自己的那個(gè)投影。A是強(qiáng)加給我的非我,可是,我并不知道它是一種強(qiáng)制性的暴力,我就認(rèn)為這是應(yīng)該中的我?!八咦鳛榻^對(duì),也就是說(shuō)作為一個(gè)自己可以取消主體的他者,其方式是與主體可由此對(duì)他的行動(dòng)一樣,也就是說(shuō)化成對(duì)象來(lái)欺騙他?!?

由此,主體最終只有承認(rèn),他的存在只是想象的產(chǎn)物,這個(gè)產(chǎn)物使他什么都無(wú)法肯定。因?yàn)樵谒麨樗撸╬our un autre)重建的工作中,他重新找到了讓他把重建當(dāng)作他者(comme une autre)來(lái)做的根本性異化,這異化注定是要由他者(par un autre)來(lái)奪走他的重建的。

瞧,這真是魔鬼大他者吧。我們對(duì)A的認(rèn)同,一定是自己的死亡。

拉康認(rèn)為,大寫的他者,只是由語(yǔ)言和言說(shuō)話語(yǔ)構(gòu)成的象征性的他者。在我們與A的認(rèn)同關(guān)系中,明明它是一種外部的東西,卻被認(rèn)定成自己最重要的東西。做與不做,說(shuō)與不說(shuō)都是由這個(gè)A控制的。意識(shí)到的被認(rèn)同為主體,意識(shí)不到的由是成為自己更隱秘的無(wú)意識(shí)。于是,無(wú)意識(shí)不是什么生發(fā)于本我的原欲,而是大寫他者的隱性力量。波微有一段表述十分精辟:“無(wú)意識(shí)是大寫他者執(zhí)行其最隱秘使命的所在,就像一種侵占性力量或間諜組織”。 也是在這個(gè)意義上,拉康那句“無(wú)意識(shí)是他者的話語(yǔ)”一語(yǔ)才能被理解。無(wú)意識(shí)不過(guò)是他者明目張膽強(qiáng)暴后的隱性牽掛。

在拉康這里,大寫的他者是支配一切的神靈,他推動(dòng)著存在中有意識(shí)和無(wú)意識(shí)的一切。

無(wú)意識(shí)是大寫的他者的話語(yǔ)

也是在此處,拉康發(fā)現(xiàn)了一個(gè)與弗洛伊德完全不同的事情(固然他還假惺惺地說(shuō)這是弗洛伊德的“發(fā)現(xiàn)”),即無(wú)意識(shí)是大寫的他者的話語(yǔ)。 請(qǐng)一定注意,這句話是極其難解的,因?yàn)檫@里的無(wú)意識(shí)的語(yǔ)境以經(jīng)被從弗洛伊德的意義上被根本重寫了。

我們知道,在弗洛伊德那里,無(wú)意識(shí)是被壓抑的原欲,與人的自覺意識(shí)層面相對(duì)構(gòu)成人的心理結(jié)構(gòu)的兩面??衫嫡J(rèn)為,弗洛伊德的無(wú)意識(shí)理論如果與人的本能相關(guān),就是陷入了生物學(xué)的泥潭,這恰恰是他晚年(1923年提出本我、自我和超我的所謂“第二個(gè)人格系統(tǒng)”以后)思想發(fā)展進(jìn)入的誤區(qū)。相比之下,拉康更傾向于弗洛伊德早期將無(wú)意識(shí)與象征性聯(lián)結(jié)起來(lái)的理路。拉康很武斷地說(shuō),“弗洛伊德對(duì)我們反復(fù)說(shuō)他的那個(gè)無(wú)意識(shí)與至今為止這個(gè)詞所指的內(nèi)容都毫無(wú)關(guān)系”,因?yàn)?,弗洛伊德從一開始就將無(wú)意識(shí)規(guī)定“帶到了象征法則的這個(gè)決定作用的中心去”了。 顯然,拉康硬要將無(wú)意識(shí)與象征性語(yǔ)言鏈接起來(lái),在這里,無(wú)意識(shí)將不再是與本能、原欲和本真的本我相關(guān),而成為語(yǔ)言大寫他者的無(wú)形排泄物。

以拉康的理解,無(wú)意識(shí)不是弗洛伊德講的是被壓抑下去的本我原欲,它不是人類欲望之無(wú)言的、不可停歇和不可安撫的東西,“無(wú)意識(shí)不是初始的,也不是本能的,它所知道的基本的東西只是能指的基本單位”。 這也就是說(shuō),無(wú)意識(shí)正是與弗洛伊德所說(shuō)的相反的東西。從這里可以最清楚地看到拉康那個(gè)“回到弗洛伊德”口號(hào)的顛覆性真意?!盁o(wú)意識(shí)就是具體言談中跨越個(gè)人的那個(gè)部分。主體自己并不擁有這個(gè)能力來(lái)重建其有意識(shí)言談的連續(xù)性”。 無(wú)意識(shí)是具體言談中跨越個(gè)人的那個(gè)部分,這是說(shuō),在言說(shuō)中發(fā)生著個(gè)人主體不做主,有一種力量不知不覺支配著主體的東西,此時(shí)主體“不是在說(shuō)話而是被說(shuō)”! 這是后來(lái)后結(jié)構(gòu)主義非常著名的一句名言。

最關(guān)鍵的是,無(wú)意識(shí)不是個(gè)人主體自己的無(wú)序混沌的要求和欲望,而是他者性的。或者換一句話,“遵照弗洛伊德,我們說(shuō)他者就是他所發(fā)現(xiàn)的稱之為無(wú)意識(shí)的回憶的場(chǎng)所”。 這顯然不是弗洛伊德的意思,真是強(qiáng)加于人。拉康這里,主體的存在(不等于本真的活我,因?yàn)樵阽R像階段是,我沒有出世就死在自己的倒影中了)成為他者的影子,這是無(wú)上之無(wú),可是主體并不知道他自己的內(nèi)部是空無(wú)的,他不知道自己已經(jīng)不做主了,他的言說(shuō)實(shí)為他者的言說(shuō),于是,無(wú)意識(shí)不是壓抑了的原欲本能,而是來(lái)自于他者的隱性強(qiáng)暴。也是在這個(gè)意義上,拉康才說(shuō),主體的無(wú)意識(shí)即是他者的話語(yǔ) 。不爭(zhēng)的事實(shí)是,拉康的無(wú)意識(shí)已經(jīng)不再是弗洛伊德那種原欲式的本體論基始,而成了個(gè)人主體異化于他者奴役的不做主的呻吟。

所以,在這種否定的語(yǔ)境中,拉康才會(huì)說(shuō),“無(wú)意識(shí)是我的歷史中留著空白或填了謊言的一章:它是被查禁的一章” 。顯然,這實(shí)際上也是弗洛伊德的文明與本我的關(guān)系一種重要延伸和改寫。所以,這句話還可以倒過(guò)來(lái)說(shuō):“精神總是在他處”! 或者說(shuō),主體總是他在?!拔摇睆膩?lái)不是我,開始是鏡像之我,然后是能指的一個(gè)座架,“我”總是另一個(gè)存在?!拔摇笨偸悄莻€(gè)無(wú)臉?biāo)叩臒o(wú)意識(shí)的奴隸,“我”不得不對(duì)他說(shuō),“我”不得不向他展示我的存在,“在我的發(fā)現(xiàn)中必須有某個(gè)外在的東西,這樣我才會(huì)在發(fā)現(xiàn)中得到樂(lè)趣,而且這樣地維持下去才能獲成果”。 也是在這個(gè)意義上,拉康說(shuō),無(wú)意識(shí)的存在本身就是對(duì)人類主體性的一種深深的反諷。

無(wú)意識(shí)的至高權(quán)力的另一面是它的“反諷”,由這個(gè)反諷無(wú)意識(shí)的整個(gè)秩序在瞬間消失了。在這個(gè)反諷里,無(wú)意識(shí)的創(chuàng)造性活動(dòng)暴露了其絕對(duì)的無(wú)由性。無(wú)意識(shí)對(duì)現(xiàn)實(shí)的主宰表現(xiàn)在無(wú)意義的挑戰(zhàn)上,在自由心智的惡意的風(fēng)雅中幽默象征了一種尚未作最后決斷的真理。

與此相關(guān),拉康還有一個(gè)觀點(diǎn)也直接反對(duì)弗洛伊德,即在象征域中,無(wú)意識(shí)是像語(yǔ)言一樣被組織起來(lái)的。因?yàn)槲覀冎?,在弗洛伊德看?lái),無(wú)意識(shí)現(xiàn)象的發(fā)現(xiàn)之處,恰好是有意識(shí)的“語(yǔ)言在何處停步”?無(wú)意識(shí)正好是語(yǔ)言意識(shí)的否定面,它是不可直接由語(yǔ)言直接觸及的前意識(shí)的原欲式的內(nèi)驅(qū)力量。而拉康的觀點(diǎn)又是顛倒的。他說(shuō),“精神分析在無(wú)意識(shí)中發(fā)現(xiàn)的是在言說(shuō)之外的語(yǔ)言的整個(gè)結(jié)構(gòu)”。為什么?按照上述拉康的詮釋,無(wú)意識(shí)即大寫他者話語(yǔ),那個(gè)大寫他者就是能指的象征系統(tǒng),所以,能指的結(jié)構(gòu)其實(shí)是無(wú)意識(shí)現(xiàn)象及其重復(fù)過(guò)程的基礎(chǔ)。

拉康說(shuō):“為了能看懂無(wú)意識(shí)重復(fù)的歷時(shí)性變化,解釋必須在組織起來(lái)的能指的共時(shí)性結(jié)構(gòu)中引入某種能使破譯突然可能的東西,——確切地說(shuō)就是那個(gè)使他者在隱匿編碼中能起作用的東西,這是指的在其中表顯為缺少的成份的他者”。所以,對(duì)于主體來(lái)說(shuō),無(wú)意識(shí)的背后存在著一種意義流,“這個(gè)意義流的奧秘在于主體不知道在哪個(gè)地方來(lái)假裝是它的組織者”。在這里,他還專門提醒那些原來(lái)只是從本能域?qū)ふ覠o(wú)意識(shí)的“知情人”格外注意這一點(diǎn)。拉康故意壞壞地說(shuō),這正是弗洛伊德的意思。

為此,他曾經(jīng)在宏大的社會(huì)歷史尺度上以歷史的編纂學(xué)為例。他區(qū)分了“真正的歷史研究和所謂的歷史規(guī)律”,他顯然不屑于歷史決定論,并且反對(duì)那些歷史發(fā)展的先知者:“每個(gè)歷史時(shí)期都有哲學(xué)家來(lái)散布符合當(dāng)時(shí)流行價(jià)值的所謂歷史規(guī)律”。當(dāng)然,他也說(shuō),這并不是說(shuō)湯因比、孔德和馬克思那些在歷史觀中的里程碑都要被推倒,他恰恰是要說(shuō)明這些里程碑的意義,即“理想的功能”。這實(shí)際上是歷史尺度上的一種先行性預(yù)期,一旦有了這種或那種規(guī)律,歷史就被按照一種樣式被建構(gòu)起來(lái),這種總體性的歷史“一旦寫成,人們?cè)趦?nèi)心和在外界就演出了這歷史”。

這就像黑格爾所說(shuō)的“理性之狡計(jì)”,它在歷史的背后,使人們不知不覺地走向一個(gè)共同的方向,一種非向心的合力,一種反目的的合目的論,那個(gè)理性就是大寫的他者,人們?cè)跉v史中的無(wú)意識(shí)正是他者的運(yùn)作,大寫他者讓人去做去說(shuō),但又不讓他們知道。拉康在理解黑格爾和馬克思那里實(shí)際上存在著一定的誤認(rèn)。因?yàn)樵诤诟駹柡婉R克思里,歷史發(fā)展中的他性只是一種暫時(shí)性的現(xiàn)象,這種惡的他性或他律性終將被歷史地?fù)P棄的。而這一點(diǎn)對(duì)于拉康而言則是不可能的。于是,人們的無(wú)意識(shí)正是大他者的內(nèi)驅(qū)和話語(yǔ),所以,無(wú)意識(shí)還是被他者隱秘地組織起來(lái)的。在這種歷史中,真相是“被禁查的一章”,真相空缺的地方是謊言,所以真理總是在它處。

主體遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出個(gè)人“主觀”地感受到的東西,他能一直達(dá)到真理,他也會(huì)從你剛閉上的嘴里出來(lái)。是的,他的歷史的真理并不全在他的腳本上,可是他的地位標(biāo)明在上,就在他因?yàn)橹恢雷约旱幕卮鸲械酵纯嗟拇驌羯希苍谝蚧靵y而使他不安寧的篇章上。

主體不等于個(gè)人自己感受到的東西,更多地是他根本不能發(fā)覺和直指的東西。他存在的本質(zhì)的他的歷史之真理都在它處。如果換到布伯的邏輯上,拉康恰恰是說(shuō),“我與它”是必然的,而“我-你”關(guān)系則是幻覺。這個(gè)它處就是對(duì)他者理想化的誤認(rèn)。“主體的無(wú)意識(shí)即是他者的話語(yǔ)”。 “遵照弗洛伊德,我們說(shuō)他者就是他所發(fā)現(xiàn)的稱之為無(wú)意識(shí)的回憶的場(chǎng)所”。 他也說(shuō),“我們教會(huì)主體當(dāng)作他的無(wú)意識(shí)來(lái)認(rèn)識(shí)的正是他的歷史”。人們對(duì)自己的歷史的無(wú)知,正因?yàn)檫@種歷史是“按照某種秩序被查禁的”。

主體間辯證法:

人與小、大他者的游戲

如果說(shuō),拉康會(huì)讓弗洛伊德的病人與分析者的主體際性成為他的他者理論的緣起,可我們會(huì)發(fā)覺拉康的這種他者說(shuō)的具體內(nèi)容,更多地來(lái)源于黑格爾。我們已經(jīng)說(shuō)過(guò),這個(gè)黑格爾是經(jīng)過(guò)考杰夫和伊波利特重新油炸過(guò)的主奴辯證法的黑格爾?!斑@個(gè)黑格爾是高超的關(guān)于一種他性(otherness)的資源豐富的詩(shī)人,這種他性縈繞著意識(shí),并且在公共的領(lǐng)域發(fā)現(xiàn)了有其無(wú)盡的回音和相似物”。前面我們已經(jīng)討論過(guò),黑格爾的他性即是一種對(duì)象性的主體相互認(rèn)同。

拉康認(rèn)為,主體的歷史就是在一系列“理想認(rèn)同”中實(shí)現(xiàn)的,可是,這些認(rèn)同并不是弗洛伊德那種肯定性的自我主體建構(gòu)和持存,而多為對(duì)他者意向的誤認(rèn)。如前所述,最早的誤認(rèn)就是鏡像中的理想我。這里的我之誕生即是作為小寫他者投射的“我”之假相的誤認(rèn)?!耙庀蛟谌松砩铣霈F(xiàn)的第一個(gè)效果是一個(gè)主體異化的效果。這是基本的一點(diǎn)。主體是認(rèn)同在他者身上并一開始就是在他者身上證明自己?!痹谶@個(gè)起點(diǎn)上,基本是異化的原初自我就與基本上是自殺性的原始犧牲聯(lián)結(jié)起來(lái)了:這就是說(shuō)是瘋狂的基本結(jié)構(gòu)。這樣在自我與存在之間的這個(gè)原初的不諧和就將成為基調(diào),這個(gè)基調(diào)將穿過(guò)心理歷史的各個(gè)階段而回響在整個(gè)的聲音階中。

在象征域中,不居的能指鏈成為真正的王者,它以大寫他者的身份居住在主體的存在位置中。我們也已經(jīng)知道,這個(gè)大寫的他者并不直接是一個(gè)實(shí)體性的他人,而總是以他人的言說(shuō)中的認(rèn)同關(guān)系出現(xiàn)的那個(gè)被從外部投射的“我”。這樣,就會(huì)有一個(gè)主體與小他者和大他者的關(guān)系。拉康將這種關(guān)系稱之為主體間辯證法。拉康把他的這種主體間性的辯證法視為弗洛伊德自我主體的真正內(nèi)在結(jié)構(gòu)。并且,這是復(fù)雜而存在著無(wú)意識(shí)生死斗爭(zhēng)的辯證法。

1955年,拉康第一次談到這種主體與他者的辯證法。 他是從分析者與病人兩個(gè)人構(gòu)成的分析情景開始的。他從兩個(gè)主體的關(guān)系里看到了兩個(gè)人與他們的兩個(gè)對(duì)象,即每一個(gè)主體“各自擁有兩個(gè)對(duì)象的主體。一個(gè)是自我,另一個(gè)是他者。后者以小寫的a來(lái)表示”。 依拉康前面的約定,前者應(yīng)該是a’。然后還有大寫的他者,即A。這樣,就會(huì)有各自兩個(gè)主體、兩個(gè)自我和兩個(gè)他者。但是他又說(shuō),這六項(xiàng)可以看成四項(xiàng),即兩個(gè)從S到A的對(duì)子?!耙?yàn)樵赼和a’之間起作用的排斥關(guān)系使在主體的沖突中有這樣標(biāo)記的兩對(duì)縮成一對(duì)”。所以,拉康說(shuō),這是一種“四人戲”。按我的理解,拉康說(shuō)“四人戲”是不對(duì)的,其實(shí)是兩個(gè)人與他們各自的雙他者(大小他者)。所以,拉康還有一個(gè)比喻是準(zhǔn)確的,即四重奏。一個(gè)主體的幾種面相,這面相還是被認(rèn)同為“我”。我們已經(jīng)知道,在精神分析中,分析者總是要將自己隱匿起來(lái),為的是被分析者(病人)的言說(shuō)能引出那個(gè)“迫害”他的他者來(lái)。所以拉康說(shuō),在此情境中,分析者“是一個(gè)大寫的A的他者時(shí)以他的沉默來(lái)裝死,像中國(guó)人所說(shuō)的尸位,或者是在他是一個(gè)小寫的a的他者時(shí),他放棄他自己的抗拒。在這兩種情況下,在象征及想象的各自作用下,他都使死亡現(xiàn)顯”。 這里的死即是明明在場(chǎng)卻做不在場(chǎng)狀的無(wú)。

后來(lái),拉康提出了一個(gè)非常著名的邏輯圖式,他自己也將其之為“主體與他者關(guān)系的科學(xué)表達(dá)式”。 這圖式也叫L圖式(schéma L)。

(Es)S————————— a’utre

(moi)a’————————— Autre

(圖式L)

這個(gè)L圖式還有一個(gè)簡(jiǎn)化版:

S——————————a

a’——————————A

(簡(jiǎn)化的L圖式)

拉康自己是這樣來(lái)說(shuō)明這個(gè)L圖式的。這個(gè)模式表示,主體S的情況取決于在大他者(能指鏈)A那里發(fā)生的事情,那兒發(fā)生的事“都是連貫成一篇話語(yǔ)(無(wú)意識(shí)是大他者的話語(yǔ))”。主體不是實(shí)體性的自己,不過(guò)是大他者(能指鏈)中的一個(gè)擔(dān)了虛名的空無(wú)。主體會(huì)自以為是,然而它不過(guò)是在那個(gè)空位上來(lái)自在他者的被結(jié)構(gòu)化了的無(wú)意識(shí)話語(yǔ)。經(jīng)過(guò)上面的分析,關(guān)于這一點(diǎn),我們至少已經(jīng)能夠知道拉康的意思了。

拉康對(duì)這個(gè)圖式進(jìn)一步的解釋是:對(duì)于主體來(lái)說(shuō),“S,他的不可言喻的愚蠢的存在;a,他的對(duì)象;aˊ,他的自我,即在他的對(duì)象中被映射的形式;以及A,即可以設(shè)置(poser/be presened)他存在問(wèn)題的地方”。 S,即主體(subject),非反思前,可以是指笛卡爾的我思主體,胡塞爾的意識(shí)主體,海德格爾的此在,但在拉康這里主體卻是一個(gè)“被詢問(wèn)者(l’interroge)”,一個(gè)偽主體,因?yàn)椤按嬖诘囊蓡?wèn)(question)包圍著主體,支撐著主體,侵入了主體,甚至將主體撕裂粉碎”。 并且,“主體是作為死亡進(jìn)入這個(gè)游戲的,但他是活著進(jìn)行游戲的”。 以后S的出現(xiàn)將始終被表示偽、假、自欺的斜線劃去后被寫出,這像是犯人面前被宣判后胸前掛著的牌子。所以,S被叫作人的“不可言喻的愚蠢的存在”。在S前面實(shí)際上還有一個(gè)用括號(hào)括起來(lái)的那個(gè)“Es”,即那個(gè)從來(lái)沒有在場(chǎng)過(guò)的“本我”(弗洛伊德在“Wo Es war, soll Ich werden”使用的那個(gè)它)。拉康這里即是不可能真正在場(chǎng)的本真之我。

a,即小寫的他者是主體的對(duì)象,這里的對(duì)象就像中國(guó)人稱自己沒有結(jié)婚的愛人為對(duì)象一樣,它開始是“Es”(那時(shí)“Es”還是一個(gè)無(wú))第一次看到自己鏡像,然后是身邊眾人的面容之鏡,也就形成了作為對(duì)象性(小他者)反射結(jié)果的a’(moi自我),“小寫的a和它的影子,自我”。 這就是偽自我的本質(zhì)。從a→a’之間的線,即“想象關(guān)系(relation imaginaire)”,實(shí)際上是一種“自戀幻象的面紗”,這條線像是粘性很大的蜘蛛網(wǎng),它可以“誘惑和抓獲”任何映射到這上面的東西。 拉康的意思是說(shuō),弗洛伊德的自戀實(shí)際上是一種鏡像式的幻象,我們愛上的那個(gè)被確定為自我(moi)東西,只不過(guò)是小他者的影像,自戀關(guān)系的本質(zhì)是通過(guò)鏡像形象聯(lián)結(jié)起來(lái)的那個(gè)“破碎肢體的想象成份”,自戀是異化的他戀,不過(guò)我們無(wú)意識(shí)罷了。偽自我在一個(gè)“想象的三角”中誕生了,即從不在場(chǎng)的“Es”→a→a’,再回到那個(gè)用括號(hào)括起來(lái)的“Es”(=無(wú))的三角形。

最后,是那個(gè)A,作為語(yǔ)言能指鏈的大寫的他者。圖式中的A→S,拉康標(biāo)注了“無(wú)意識(shí)”,這個(gè)無(wú)意識(shí)就是大他者的話語(yǔ),或者叫做“不為人所知地左右了主體的選擇的那個(gè)語(yǔ)句” 。顯然,A才是真正設(shè)定主體存在的造物主??墒?,A并不直接呈現(xiàn)在主體面前,主體在言說(shuō)中,總是在向著A說(shuō)話,即那些我們并不知道的大他者言說(shuō)??墒牵@言說(shuō)正好被“語(yǔ)言之墻(the wall of language)”打斷了。

在拉康這里,主體最終只有在“能指的游戲中以死亡的方式進(jìn)入體系之中,然而隨著能指的游戲它被指認(rèn),它就成為了真正的主體”。 這種能指的游戲并非是靜止的,這是一種大寫他者的歷史譜系支撐的。由于能指已經(jīng)是存在的死亡,所以存在只是以疑問(wèn)的形式在場(chǎng)的,故爾拉康才要強(qiáng)調(diào),從來(lái)沒有什么主體在世界上的位置這種實(shí)在性的問(wèn)題,只存在“主體存在的疑問(wèn)”,這個(gè)疑問(wèn)的答案即是主體存在之無(wú)。所以說(shuō):“存在的疑問(wèn)包圍了主體,支撐了主體,侵入了主體,甚至將主體撕裂粉碎。”這樣,主體作為死亡進(jìn)入游戲,但他又是“活著進(jìn)行游戲的”,主體是一個(gè)活著的死亡,即背上了斜線的S。同時(shí),“從這個(gè)主體的存在的疑問(wèn)開始,可發(fā)展到它在世界內(nèi)部與客體的關(guān)系,以及世界的存在的疑問(wèn),因?yàn)樵谄漭犛蛑膺@個(gè)存在也能成為疑問(wèn)”。

1980年,拉康臨死前說(shuō),我離去的時(shí)刻到來(lái),那我將成為大寫的他者。可遺憾的是,能知道拉康話語(yǔ)的人真是不多,他要想成為別人活著的隱性支配力量,還真不容易。

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