何兆武:歷史學(xué)兩重性片論(1998)

自然史(史前史) — (思想·積累·算法) → 文明史(物質(zhì)文明、精神文明)。我們通常所謂的人類歷史,并不是指人類這個(gè)物種的自然史,而是指人類的文明史。文明不是自然的產(chǎn)物而是人的創(chuàng)造。文明史是自然史的一種外化或異化。思想之所以能夠創(chuàng)造文明,那奧秘就在于思想是可以積累的。思想史是人類文明史中最本質(zhì)、最核心的部分。(△人工智能也是人類的外化或異化。進(jìn)入現(xiàn)代文明,除了知識(shí)積累,信息算法更為重要。

人文動(dòng)機(jī)是指人類的理想、愿望、熱情、思辨、計(jì)較、考慮、推理、猜測、創(chuàng)造乃至野心、貪婪、陰謀、詭計(jì),等等。

思想史是通史而不是專史。專門史:從專業(yè)的角度考察問題,帶有很強(qiáng)的技術(shù)性。哲學(xué)史只研究哲學(xué)觀念與問題的演變,思想史的對象則是一切人文動(dòng)機(jī)如何參與并形成了歷史的整體。

歷史現(xiàn)實(shí)在某種程度上,也是思想的產(chǎn)物。思想與現(xiàn)實(shí)綜合成為一個(gè)渾然不可分的歷史整體。思想史不僅考慮觀念本身的價(jià)值,而且要考慮各種觀念具體的歷史內(nèi)涵和意義。

綜觀古往今來的史乘,革命并非只是在生活最貧困的時(shí)刻和地點(diǎn)爆發(fā)。

思潮,或時(shí)代精神(Zeitgeist),中國古人稱之為氣數(shù)轉(zhuǎn)移。

在一個(gè)極其動(dòng)蕩的時(shí)刻,往往會(huì)同時(shí)出現(xiàn)兩種極端:一種是極端激進(jìn),要砸爛一切,從頭開始;一種是極端保守,要維護(hù)一切現(xiàn)狀,萬世不變。其實(shí),雙方有一個(gè)共同的出發(fā)點(diǎn),那就是對現(xiàn)狀的任何可能改善或進(jìn)步的絕望心態(tài)。

人類的思想文化可以劃分為兩類:一類是積累的,一類是非積累的。歷史中的人文成分是積累的呢,還是非積累的呢?后人的道德、倫理、審美情操和心靈境界,是不是積累的呢?

人文成分大抵分為兩類,一類是涉及知識(shí)性的和技術(shù)性的,是可以積累的;另一類是涉及非知識(shí)性和非技術(shù)性的,如個(gè)性的創(chuàng)造、個(gè)人思想與風(fēng)格、人格修養(yǎng)、道德情操與心靈境界,是非積累的。在涉及價(jià)值觀的問題上,是無法進(jìn)行比較和評(píng)價(jià)的,因?yàn)椴]有一個(gè)共同的尺度或坐標(biāo)——關(guān)鍵在于道德或精神境界并不是積累的。

如果我們能從閱讀人類思想史中知道有更多的各種不同的思想、思潮和思維方式以及價(jià)值觀念,這雖然未必就能使我們更有智慧,但至少可以使我們在古往今來的各種思想面前更加謙虛,更少一點(diǎn)自以為是。這可以有助于提高我們的精神境界。

西方的近代化過程要從16世紀(jì)算起,中國近代化起步要遲至19世紀(jì)末才正式開始。有人說中國資本主義不發(fā)達(dá),也有人說中國資本主義在16世紀(jì)已經(jīng)萌芽了。按馬克思的論斷,西歐資本主義的萌芽在15世紀(jì)末散見于地中海沿岸的若干城市,到16世紀(jì)前30年就已經(jīng)大規(guī)模發(fā)展起來。然而,中國資本主義的萌芽何以竟遲遲不能開花結(jié)果乃至于長達(dá)4個(gè)世紀(jì)之久?我們也可以反問,不開花結(jié)果的,究竟能不能算是萌芽?

為什么在16世紀(jì)之前,中國文化在世界上領(lǐng)先,而到了近代之后局勢竟然發(fā)生了逆轉(zhuǎn)呢?進(jìn)一步,資本主義為什么在中國不發(fā)達(dá)或者發(fā)達(dá)不起來呢?據(jù)說是生產(chǎn)力受到生產(chǎn)關(guān)系的束縛;但是,生產(chǎn)力為什么就不能突破落后的生產(chǎn)關(guān)系呢?這就在理論上陷入了一個(gè)邏輯上的兜圈子,似乎難以自圓其說。

一個(gè)半世紀(jì)以來中國歷史的癥結(jié)可以歸結(jié)到一點(diǎn),即怎樣設(shè)法擺正她自己對外關(guān)系的位置,不僅在政治上而且在文化上。兩極搖擺:在仇洋排外與崇洋媚外、自高自大與自卑自賤之間反復(fù)搖擺。

在歷史發(fā)展的過程中,最顯著的變化首先表現(xiàn)為科學(xué)技術(shù)。西方近代化過程中的產(chǎn)物,哪些對于近代化是具有普遍意義、因而是必不可少的?科學(xué)技術(shù)顯然是必不可少的,某些社會(huì)體制的思想理論也是必不可少的。

近代化進(jìn)程最關(guān)鍵性的契機(jī)乃是科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步及其所引發(fā)的社會(huì)生活的思想意識(shí)方面的根本變化。但同時(shí)它也造成了一種副作用,即它使得人們力爭把全部人文生活都以科學(xué)為依歸,無形之中形成了一種根深蒂固的理性主義和科學(xué)主義或?qū)嵶C主義。崇拜理性或科學(xué)過了頭,就成為理性崇拜或科學(xué)崇拜。事實(shí)上,西方思想和思維方式,一直有兩個(gè)互相對立的路徑,一是笛卡爾所開創(chuàng)的理性思維的道路,另一是與他同時(shí)的帕斯卡所開創(chuàng)的“以心思維”的道路。笛卡爾路線曾一路凱歌,但到19世紀(jì)末這種思維方式才開始受到真正的挑戰(zhàn)——既在科學(xué)上(自然科學(xué)和社會(huì)科學(xué)),也在藝術(shù)上和哲學(xué)上。真正的理性和科學(xué),也必須承認(rèn)非理性和非科學(xué)的因素在人類歷史中的地位和作用。

近代科學(xué)的騰飛也似乎加深了物質(zhì)文明與人文價(jià)值的分裂。

從近代中西思想文化接觸的一開始,中國方面就陷入了一個(gè)形而上學(xué)的思想誤區(qū)而不能自拔,即她給學(xué)術(shù)思想劃定了一條截然不可逾越的分界線,認(rèn)定了有所謂中學(xué)、西學(xué)之分。如果我們能從世界歷史的角度來看,那么所謂中學(xué)西學(xué)的體用之爭,倒不如說是傳統(tǒng)與近代化或近代化自身內(nèi)在的矛盾之爭。

思想是歷史的產(chǎn)物,但是它一旦形成之后就不但宣告自己的獨(dú)立,而且還參與創(chuàng)造歷史并成為歷史的一部分,所以它并不僅僅是消極地、被動(dòng)地單純反應(yīng)現(xiàn)實(shí)而已,而是積極參與著創(chuàng)造現(xiàn)實(shí)。

儒家文化與東亞經(jīng)濟(jì)奇跡的關(guān)系問題。

一個(gè)人的思想更多地也許只是模仿前人的思想更甚于創(chuàng)造自己的思想。

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