《老子》第三十四章

大道汜sì兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養(yǎng)萬物而不為主， 常無欲，可名于?。蝗f物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

大道汜兮，其可左右。汜，洪水泛濫。這是以水喻道。大道流行，象洪水泛濫一樣，無所不到

功成而不有。成功而不居功，創(chuàng)造而不占有。

萬物恃之以生而不辭。恃，依賴。辭，拒絕。萬物都依賴道而生存，道從不拒絕。

衣養(yǎng)萬物而不為主。衣養(yǎng)，覆育養(yǎng)護。象衣服之于人體那樣覆育養(yǎng)護萬物，而不自以為主宰。

常無欲，可名于小。有人認為“常無欲”是衍文，理由是“常無欲”在第1章出現(xiàn)過，放在這里破壞了對仗。去掉以后，行文就是這樣的：

衣養(yǎng)萬物而不為主，? 可名于?。蝗f物歸焉而不為主，可名為大。

聽起來也有道理，不過這更可能是一些讀書人的潔癖。其實“常無欲”放在這兒也無妨，意思不變。而且，“常無欲”放在這里，還可以視作是對前面三句話（萬物恃之以生而不辭，功成而不有，衣養(yǎng)萬物而不為主）的總括。所以王弼注釋說：

萬物皆由道而生，既生而不知其所由，故天下常無欲之時，萬物各得其所。若道無施於物，故名於小矣。

所以“小”在這里不是指廣延上的小，而是指視而不見，聽而不聞，感覺不到。萬物絲毫感覺不到“道”之主宰、把持作用。正如第40章所說，弱者道之用。

萬物歸焉而不為主，可名為大。萬物歸附而不自以為主宰，可以稱為“大”。

第16章：夫物蕓蕓，各復歸其根。

第28章：為天下谷，常德乃足，復歸于樸。

都是在描述萬物回歸于道的運動。

由此看來，如果把道視作某種精微的元素，或者某種玄妙的功能，那么道在萬物中，可名于小。如果把道視作一個場域，那么萬物在道中，可名為大。

萬物都有小的一面和大的一面，就看你的參照系是什么。

《莊子·秋水篇》：以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數(shù)睹矣。

以差觀之，就是從萬物之間差別的一面來看。

人當然也有大的一面和小的一面。

《孟子·告子章句上》：公都子問曰：“鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？”

孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人?！?/p>

其實，大小都是人搞出來的，道無所謂大小，物也沒有大小，是人名之為大，名之為小。

人為什么要這么搞呢？

因為人不滿足于活著，人要的是生活，有意義地活著才叫生活。所有的意義，本質上都是關聯(lián)上一個比自己更為宏大的系統(tǒng)，成為這個大系統(tǒng)的一部分。

然而，物的大小與人的大小有本質的不同：萬物的大小是被動的，人的大小是主動的。因為萬物之于道是一種完成狀態(tài)，而人之于道，是一種可能狀態(tài)。也就是說，我可大可小，這是選擇的結果。

孟子說：養(yǎng)其小者為小人，養(yǎng)其大者為大人。

如何養(yǎng)呢？

孟子曰：耳目之官不思，而蔽于物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣。

孟子的意思是，你想要的“大”不能夠向外去尋找，大在內(nèi)而不在外。如果你被耳目之感官物欲所束縛，你就小了。如果你能充分發(fā)揮心的功能，你就大了。這跟老子說的是一樣的。

有人問特蕾莎修女，您是怎么做成這樣偉大的事業(yè)的？特蕾莎沉默了一會兒，回答說：there is no great things, you can only do small things great.

只有主觀上“不自為大”，客觀上才能“成其大”。

《老子》第63章：天下難事，必作于易，天下大事，必作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。

只有不嫌棄做小事，才能成大事。

綜合34章和63章，我們能看到，老子給“成其大”設了兩個條件：不自為大，和不為大。這很值得玩味。

聽起來是不是有點兒繞啊，到底要怎么做才好嘛？

感覺繞就對了，名可名，非常名。讀《老子》就不能掉進大小多少的陷坑里，只要還有一個大小的觀念在，就無法做到“不自為大”。老子真正要告訴我們的，既不是自為大，也不是自為小，而是要象“道”那樣超越大小。

如何超越？唯有真誠。當做則做，無關大小。