三摩地 第一部《瑪亞，自我的幻象》

?古代梵文--三摩地,現(xiàn)代詞匯無一可等同于其意涵。要拍一部關(guān)于三摩地的電影,基本土就是極大的挑戰(zhàn)。三摩地指的是,某種在心智層次無法表達(dá)的東西。它并非是要教導(dǎo)你何謂三摩地,或者是為你的心智提供關(guān)于三摩地的訊息,而是要啟發(fā)你直接去發(fā)覺你自己的真實(shí)本質(zhì)。

身為人類,我們多數(shù)人的生命都是埋首于日常活動中,極少想到“我是誰”我們?yōu)楹卧谶@里?或者是我們將往何處?

大部分的人類，從未體悟過真我，或靈性，或超越名字與形相，超越思維。

這樣的結(jié)果是，我們相信自己就是這個受限的軀體，我們活在恐懼中，無論是有意識或無意識地，害怕我們認(rèn)同的這個受限的自我結(jié)構(gòu)，終將死亡。

在當(dāng)今這個世界，大多數(shù)從事宗教活動或靈修的人們，諸如瑜伽、祈禱、禪修、唱誦或其他的形式，都是在練習(xí)某些被制約的技巧。

這些都只是自我結(jié)構(gòu)的部分。這種追尋或這些活動本身并不是問題所在，你以為在外在的形式上找到了答案，這才是問題。

最常見的靈性形式它是更激動的心靈。多數(shù)的人類都是在行動，卻忽略了人性。

自我結(jié)構(gòu)的生命運(yùn)作，總是無度的需索，要更多的金錢，更多的權(quán)力，更多的愛。。。。更多的一切。

這些在所謂靈修之道上的人們，渴望自己變得更靈性、更覺醒。更安詳、更寧靜、更開悟。當(dāng)你觀看這部影片時的危險是，你的心智會想要獲得三摩地 ......

柏拉圖寫下共和國二千四百年之后，人類仍在試著走出柏拉圖的洞穴。事實(shí)上，我們可能比以往任何時候都還更加迷戀幻象。

柏拉圖請?zhí)K格拉底描述了一群一輩子都生活在一個洞穴里的人，他們面對一堵空墻。他們所能看到的就是，通過在他們身后的火焰把面前來往的事物，投射在墻上的影子。這個皮影戲成了他們的整個世界。

依據(jù)蘇格拉底的論述，影子就像是囚犯所能看到的現(xiàn)實(shí)，即使他們已被告知外在的世界，他們卻仍持續(xù)相信影子就是所有的一切。即便他們心存懷疑，卻不愿意離開自己向來熟悉的世界。

當(dāng)今的人類，如同只看見洞穴墻壁上的影子的那些人。影子被比喻為我們的思想。這個思想的世界，是人們唯一知道的世界。但是有一個超乎思想的世界。

你有意愿要離開洞穴嗎？放下你所知道的一切，而找到你是誰的實(shí)相？為了要體悟三摩地，必須把注意力從影子移開，從思維中移開，轉(zhuǎn)向光。當(dāng)一個從來只習(xí)慣黑暗，他必須慢慢地讓自己熟悉光。

如同要適應(yīng)任何新的模式，是需要時間與努力，以及有意愿探索新的，同時擺脫舊有的。心智可被比喻為意識的陷阱，迷宮或監(jiān)獄。

這不是說，你在監(jiān)獄，而你本身就是監(jiān)獄。監(jiān)獄就是個幻象。

如果你認(rèn)同幻象的自己，你即是在沉睡中。一旦你覺知到監(jiān)獄時，而你抗拒著要離開這些幻象，那么你就是把幻象看成是真實(shí)的，你還是停留在沉睡中，不同的是現(xiàn)在這個夢境變成了一個惡夢，你會永遠(yuǎn)不停地追逐或逃離影子幻象。

三摩地是從分離的自我，或自我結(jié)構(gòu)模式的夢境中，醒過來。

三摩地是從這個認(rèn)同于我稱之為[我]的監(jiān)獄中覺醒。其實(shí)你無法真正自由的，因為無論你身在何處，你的監(jiān)獄就在那兒。

覺醒并不是要擺脫你的心智或母體，反而是，當(dāng)你不再認(rèn)同于它時，你才能夠更充分地體驗生命劇，享受如是之劇，沒有恐懼或渴望。

基于錯誤的認(rèn)同，我們將無限等同于有限，這樣的有限性逼迫著我們?nèi)o度的擴(kuò)充這個有限。也是這個錯誤的認(rèn)同，而創(chuàng)造了恐懼。

恐懼是一個幻覺。是對有限的錯誤認(rèn)同從而遮擋了無限。是有限在生滅。而放下對有限的認(rèn)同，無限就會敞開。而我的真實(shí)身份就是無限本身。

三摩地 第二部《不是你想的那樣 》

除了這個物質(zhì)世界和自身的福祉之外，還有另一個的世界。當(dāng)在三摩地確實(shí)止息了自我結(jié)構(gòu)時，其中沒有自我的思維，沒有自我，沒有二元，但是，還有[我本是I am]，anata，或無我。

于此空性，即是智慧之光——體悟到內(nèi)在的我(本我)，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越二元劇碼，超越整個相續(xù)流。

這個本我，無時間性，不變，恒常當(dāng)下。開悟是生命初始螺旋，即這個時間向度中恒常變化顯現(xiàn)的世界，或蓮花，與無時間性的你，融合。

當(dāng)你不再認(rèn)同自我，你內(nèi)在的能量(路線)就如同持續(xù)展開變化的花朵，并成為時間向度，與無時間向度世界之間的橋梁。

只是體悟到原初之我，是進(jìn)入靈性之道的開始而已。在有能力把三摩地融入生活中的其他面向之前，大部分的人會持續(xù)的在禪修中無數(shù)次的經(jīng)驗到三摩地并失掉三摩地。

很常見的是，在禪修中，深入洞察到自我的本質(zhì)，然后再度發(fā)現(xiàn)自己落入舊有的模式之中，忘記自己是誰的真相。

要在生命中的每一個面向，個我的每一面向領(lǐng)悟寂靜或空性，就是要化為空性，一切事物皆是空性的舞動。

寂靜并不是某種與動能分開的事物。它也不是動能的對立面。三摩地是體認(rèn)到寂靜與動能是同一的，形相與空性是同一的。這對心智而言是荒謬的，因為心智就是會形成二元。

個人意志或個人意識，和神圣意志或更高意識，達(dá)到一致。三摩地是全然地放下所有內(nèi)在的抗拒——對所有無?，F(xiàn)象，無一例外。

無論在任何情況下，都能夠體會到內(nèi)在安祥的人，即是證得了真正的三摩地。你放下抗拒，并非因為你容忍某件事，而是因為你內(nèi)在的自由，并非依賴于外在的條件。

如果你相信你已經(jīng)覺醒了，那為什么要做這些艱難的工作去達(dá)到你相信你已擁有的？在可能覺醒之前，必需要先接受你還在沉睡，住在母體之中。

誠實(shí)地檢視你的生活，不要自我欺騙。如果你想要，你是否能夠停止自己機(jī)器人般的，重復(fù)性的生活方式？

你能停止尋求快樂，避免痛苦嗎，你會沉迷于某些食物，活動，消遣嗎？你是否不斷地評判，指責(zé)，批評自己和他人？你的心是否持續(xù)地尋求刺激，或是你能完全滿足于寂靜？

你對人們對你的看法，會有所反應(yīng)嗎？你是否尋求認(rèn)同，并積極強(qiáng)化?你是否在某種程度上破壞你生活中的情況？

大部分的人會日復(fù)一日，年復(fù)一年，即使十年后，還是以同樣的方式經(jīng)驗著他們的生活。當(dāng)你開始觀察你機(jī)器人般的本質(zhì)時，你會變得比較覺醒。

你開始認(rèn)出問題的深度。你是完完全全地睡著，迷失在夢境里。就像住在柏拉圖洞穴的居民一樣，絕大多數(shù)聽到這個真相的人，并不會愿意或有能力改變生活，因為他們執(zhí)著于自己熟悉的模式。

我們不遺余力地為我們的模式辦解，把自己的頭埋在沙里，而不去面對真相。

克里希納穆提說：能夠適應(yīng)一個嚴(yán)重生病的社會不表示這個人就是健康的。認(rèn)同于自我心智是疾病，三摩地是療方。歷史上的圣陡，智者和覺醒者，都學(xué)到自我臣服的智慧。如何能夠體悟真我？

當(dāng)你穿透瑪亞的面紗，放下虛幻的自我時，還剩下什么？

燒腦燒腦,大家有沒有看明白?

電影非常震撼。那是對所有宗教背后所指的一種了悟的闡述。指出了悟真相的障礙所在和通往那無門之門的道路。當(dāng)我們認(rèn)同心智就是自己時，我們則在概念中尋找真相。

真相是絕對的，祂超越了概念本身。概念必然是相對的是基于心智的二元。心智的努力最終只會創(chuàng)造更多的概念，并因迷失而更加困惑。真相是我唯一的身份。所有的努力都只是憑著信心臣服那未知，當(dāng)不再對自我（心智）反應(yīng)時，“奧秘”將呈現(xiàn)。

解脫之道不是自我提升，也不是滿足自己的目的，而是完全放棄個我的目的。

因為我們在母體中沉睡，絕大部分的我們從來都不知道靈魂真正想表達(dá)是什么。通往三摩地之道涉及靜心，它既觀察這個被制約的自我——這是變化無常的，以及體悟你的真實(shí)本質(zhì)——這是恒常不變的。

當(dāng)你達(dá)到寂止的狀態(tài)時，你的存在本源，等著接收進(jìn)一步的指示，而不必堅持你的外在世界必須如何改變。

不是我的意志，而是更高的意識會執(zhí)行。借以符合自以為[道]應(yīng)該是什么的想法，這就好像試著操縱鏡中的反射，來改變鏡中影像。

為了讓鏡中影像微笑，你顯然無法操縱它的反射，你必須意識到，你才是反射的真正來源。一旦你體悟到真實(shí)的我，這并不意味著外面的事物需要改變。

值得一看。