各位喜歡國學(xué)的朋友，今天聊的這個話題比較有意思，是關(guān)于老子和孔子的。

這兩個人的交往，絕對是中國文化史上一件了不得的事情，比李白和杜甫的交往更了不得。

很多朋友認(rèn)為這只是野史傳說，其實不然，此事是見于正史的。

《史記·孔子世家》記載：孔子到周朝國都去，見到了老子。臨別的時候，老子還送給他三句話。

在送出這三句話之前，老子有一個簡單的開場白，《史記》原文是：

“吾聞富貴者送人以財，仁人者送人以言。吾不能富貴，竊仁人之號，送子以言……”

這里邊其實有個“彩蛋”，我們后邊再說，這里先來聽聽他講了什么。

原文是：

“聰明深察而近于死者，好議人者也。博辯廣大危其身者，發(fā)人之惡者也。為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己?！?/b>

老子這段話共三句，其實可以分兩層意思來解讀：

第一層是“聰明深察而近于死者，好議人者也。博辯廣大危其身者，發(fā)人之惡者也?！?/b>

所謂“聰明深察”“博辯廣大”，無非說一個人很有頭腦，懂得也多，又能言善辯，總之是個厲害角色，但結(jié)果如何呢？因為喜歡議論別人，揭別人的短，所以很難有好下場。

可以說，這是這一類人的宿命。當(dāng)然特例不是沒有，但是極少。

原因在于，厲害的人，往往習(xí)慣性地想表現(xiàn)自己的厲害，“好議人”、“發(fā)人之惡”都不過是表現(xiàn)方式而已。

正所謂“習(xí)慣決定性格，性格決定命運(yùn)?！?/p>

再來看第二層，“為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己。”

做子女的、做臣子的都不要老想著自己，這又是什么意思呢？

其實老子看得很明白，一般子女有孝順父母的行為，潛意識里往往是為了表現(xiàn)自己的孝順，以求得自己的心安，同時博一個“孝子”的美名。

父母真正需要什么，反而不在考慮之列。

孔子所謂的“色難”之難，癥結(jié)就在這里。

而一般臣子忠于君主呢，也不過是為了表現(xiàn)自己的忠誠，博一個“忠臣”的美名，極端的表現(xiàn)就是事無大小、動輒“死諫”，這種奇異現(xiàn)象在明代發(fā)展到了頂峰，貽害無窮。

老子認(rèn)為：忠孝，如果不是出乎自然、發(fā)自本心，而是人為造作的，充其量只是一種“偽裝”罷了。

綜合這兩層意思來看，就能發(fā)現(xiàn)老子確實是“話中有話”，他有自己的潛臺詞。這個潛臺詞就是“處弱”，就是“無為”，這正是他一貫的主張。

雖然老子表面上在給“聰明深察”“博辯廣大”的人提建議，給崇尚“忠”“孝”的人提建議，但他明確的觀點(diǎn)卻是：

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

（《道德經(jīng)·十八章》）

以及：

“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。”（《道德經(jīng)·十九章》）

為什么老子這么說話呢？因為有智慧的人都知道：講話是一定要看對象的。

老子一開始自稱“竊仁人之號”，其實就大有深意。

所謂“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”（《道德經(jīng)·三十八章》），既如此，老子又怎會自貶為“仁人”？

因為他的講話對象是孔子，孔子是談“仁”的。而孔子我們知道，至少在青壯年時期，他是一個功名心很強(qiáng)、能力很強(qiáng)、做事風(fēng)格也很強(qiáng)硬的人，正是所謂的“聰明深察”“博辯廣大”的那一類人。

同時，他也是一個常把“君君、臣臣、父父、子子”掛在嘴邊的人。

所以老子對孔子說的話，都是站在孔子的立場，表達(dá)自己的觀點(diǎn)，顯然是“意在言外”的。

至于孔子能不能聽出“言外之意”，那就是孔子自己的事了，于老子而言，“多言數(shù)窮，不如守中”。有些話，是一句都不能多說的。

否則，他不也成了“好議人者”、“發(fā)人之惡者”了嗎？

孔子后來也非常強(qiáng)調(diào)“謹(jǐn)言慎行”，作為儒家的處世之本，但是“處弱”“無為”畢竟不是儒家的菜。

這么來看，老子的話，確實是恰到好處的。

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