?知行合一。
——?《傳習(xí)錄》
知與行，分不開(kāi)。
陸游詩(shī)云：“紙上得來(lái)終覺(jué)淺，絕知此事要躬行?！?/p>
明代心學(xué)開(kāi)創(chuàng)者王陽(yáng)明說(shuō)：
“知行合一”，
“知是行之始，行是知之成”，
“未有知而不行者。知而不行，只是未知”。
為學(xué)之道，向來(lái)以儒家著墨最多，《大學(xué)》說(shuō)：“格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下?！?/p>
本篇，我們就以這八目，來(lái)看看儒家的“知與行”。
何謂“格物致知”？
關(guān)于這點(diǎn)，宋明時(shí)代討論得最是熱鬧。
宋代理學(xué)開(kāi)創(chuàng)者程頤、程顥兩兄弟認(rèn)為，格物就是窮理，窮究事物道理，使自己的心知通達(dá)天理。一物有一物之理，就像火之所以熱，水之所以寒，君臣父子之間也是一樣，都有理的存在。
應(yīng)該今天“格”一件，明天又“格”一件，時(shí)間久了，自然會(huì)有豁然貫通的時(shí)候。
王陽(yáng)明從小便一心想成為圣賢，學(xué)到“窮理”之說(shuō)后，篤信不疑，便去“格”亭前的竹子。一格就是七天七夜，然而不但沒(méi)格出竹子的理，還因?yàn)檫^(guò)度勞神苦思生了一場(chǎng)大病。
失敗之后，王陽(yáng)明非常失落，一度對(duì)自己產(chǎn)生了懷疑，但他并沒(méi)有放棄理想。在經(jīng)歷了十多年的坎坷人生路后，終于在龍場(chǎng)悟道，開(kāi)創(chuàng)陽(yáng)明心學(xué)。
悟道以后的王陽(yáng)明說(shuō)：
“致知就是致自己內(nèi)心的良知。心即理，心中沒(méi)有私欲之蔽即是天理，不假外求。用此心事父便是孝，交友便是信，治民便是仁。
致知就像是樹(shù)根，而格物就像是枝葉，要先有根，然后才有枝葉?！?/p>
雙方的理解恰恰相反，一個(gè)從物到心，一個(gè)從心到物。但客觀來(lái)說(shuō)，兩者的行為結(jié)果卻是一樣。
在《大學(xué)》的原文中，雖然沒(méi)有明確解釋什么是“格物致知”，卻提到了“知本”。
孔子說(shuō)：“審理訴訟，我和別人差不多。但我想要的卻是使訴訟不再發(fā)生?！?/b>
使隱瞞真實(shí)情況的人不敢狡辯，大畏民志，做事情從根本之處著手，這就叫“知本”。
何謂“誠(chéng)意”？
“誠(chéng)意”就是不要自己欺騙自己。
君子必“慎獨(dú)”，一人獨(dú)處之時(shí)，更要謹(jǐn)慎不茍。
《淮南子》上有句話就說(shuō)得非常好：“蘭生幽谷，不為莫服而不芳；舟在江海，不為莫乘而不??；君子行義，不為莫知而止休?！?/p>
何謂“正心”？
“正心”就是端正己心。如果你有所憤怒、有所恐懼、有所偏好，那么你的心必然也會(huì)有所偏頗。
用《論語(yǔ)》上的話來(lái)講，就是“毋意、毋必、毋固、毋我”。
不主觀臆斷，不絕對(duì)看事情，不固執(zhí)拘泥，不自以為是。
何謂“修身”？
心不正則身不修。人往往會(huì)過(guò)分偏愛(ài)自己所喜歡的，過(guò)分厭惡自己所厭惡的，這樣做必然有失公允，所以又說(shuō)，身不修則家不齊。
“正心、修身、齊家”三者一脈相承，喜愛(ài)一個(gè)人而能知道他的缺點(diǎn)，厭惡一個(gè)人而能知道他的優(yōu)點(diǎn)，這樣的人世上少有。
此外，孟子在講述修身之道時(shí)說(shuō)，“我善養(yǎng)吾浩然之氣”，浩然之氣至大至剛，是由正義在內(nèi)心長(zhǎng)期積累形成的，不能有一刻忘記行義之心，亦不能拔苗助長(zhǎng)。
如果反躬自問(wèn)覺(jué)得理直，“雖千萬(wàn)人，吾往矣”。
何謂“齊家治國(guó)平天下”？
家庭是國(guó)家的縮影，“孝”可以用來(lái)事君，“悌”可以用來(lái)事長(zhǎng)，“慈”可以用來(lái)使眾。能經(jīng)營(yíng)好家庭的人才能治理好國(guó)家，能治理好國(guó)家的人才能讓天下太平。
這里便涉及到一個(gè)很重要的概念——恕道。
孔子說(shuō)“己所不欲，勿施于人”，君子總是自己先做到，然后才要求別人做到；自己先不這樣做，然后才要求別人不這樣做。
而“齊家治國(guó)平天下”正是推己及人之恕道更進(jìn)一步的延伸——家國(guó)同構(gòu)。
