01

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很偶然的看到一篇文章，談荀子的“重己役物”。

文章說荀子將萬物分為四類： 一類是無生命的水火，一類是有生命而無識知的草木，一類是有生命也有識知的禽獸，最后一類就是不僅有生有知，還更有意義的人類。

他覺得人為萬物之貴，而人為物所使役、支配，成為物質(zhì)功利的精神奴隸，便失去了人格自由，據(jù)此提出了“重己役物”。

這便是“傳曰：君子役物，小人役于物。此之謂矣。”

由此我想到了賈寶玉。他恰是銜玉而誕，與“物”共生。此物便是通靈寶玉。它明確的寫著“莫失莫忘”。這讓賈寶玉的人生因天意捆綁，人與“物”永遠(yuǎn)的結(jié)合在了一起。

曹雪芹用了兩個“物”來描述這個共生體。

賈寶玉夢中入太虛境，仙子們便稱他為“濁物”。

通靈寶玉夾帶入世時，僧道二人稱通靈寶玉為“蠢物”。

具都著眼于一個“物”字。

02

對“物”這個字眼的認(rèn)知，賈寶玉是很有呆意的。

他認(rèn)可天生人為萬物之靈，他還認(rèn)為凡山川日月之精秀，只鐘于女兒，須眉男子不過是些渣滓濁沫。當(dāng)他夢游太虛境，仙子們稱他為“濁物”時，他便嚇得欲退不能退，自形污穢不堪，心底大約對這個稱謂也有共鳴感。第七十八回，他給晴雯的祭文落款恰是“怡紅院濁玉”，與“濁物”這一稱謂呼應(yīng)。

但是通靈寶玉，在賈寶玉的世界里卻并沒有延伸為“蠢物”，反而給他的人生披上了一層神秘面紗。這塊與生命同來的“美玉”，被鑲嵌起來，掛在他的項間，引發(fā)的是家族的厚望和坊間的傳聞無數(shù)。

但別人覺得的驚奇，賈寶玉卻覺得多余，累贅，一直在拒絕和困擾中徘徊。

猶記得他第一次正試出場，那幾近瘋狂的惱怒。

登時發(fā)作起癡狂病來，摘下那玉，就狠命摔去，罵道：“什么罕物，連人之高低不擇，還說`通靈-不`通靈-呢！我也不要這勞什子了！”

雖然情節(jié)上這摔玉的沖動是因黛玉而起，但是細(xì)細(xì)品味賈寶玉的話語卻發(fā)現(xiàn)，與“物”共生的糾結(jié)，在他的世界已經(jīng)不是一天。黛玉只是一個導(dǎo)火索。

這似乎預(yù)示了賈寶玉的終點會有一場與“物”的訣別。

03

世間之物，籠統(tǒng)說我覺得分為兩種，一種是器之物，是為有形外物，一種是事之物，是為無形的內(nèi)物。

賈寶玉的人生中，恰恰被命運賦予了這兩種形式的共同存在，即賈寶玉與通靈寶玉。

關(guān)于器之物有兩次賈寶玉曾經(jīng)正面談及。

第一次是在第二十回，鶯兒與賈環(huán)擲骰子，他教育賈環(huán)。

寶玉道：“大正月里哭什么？這里不好，你別處頑去．你天天念書，倒念糊涂了．比如這件東西不好，橫豎那一件好，就棄了這件取那個．難道你守著這個東西哭一會子就好了不成？你原是來取樂頑的，既不能取樂，就往別處去尋樂頑去．哭一會子，難道算取樂頑了不成？倒招自己煩惱，不如快去為是?！?/p>

第二次是在第三十一回，晴雯撕扇時。

賈寶玉說：“你愛打就打，這些東西原不過是借人所用，你愛這樣，我愛那樣，各自性情不同。比如那扇子原是扇的，你要撕著玩也可以使得，只是不可生氣時拿他出氣。就如杯盤，原是盛東西的，你喜聽那一聲響，就故意的碎了也可以使得，只是別在生氣時拿他出氣．這就是愛物了?！?/p>

前一次談的是“物”為人服務(wù)，人卻因為“物”而煩惱，“物”役人，初衷有違，實在不值得。后一次談的是物盡其用，役物隨心，賈寶玉提出了他的“愛物論”，“役物”但不要有意借物出氣，無德“役物”。

04

但是愛“器物”如果太過，就免不了“剖腹藏珠”。這一點是賈寶玉談器物沒有涉及的。黛玉看得清楚，便給賈寶玉上了一課。

這一課，發(fā)生在《紅樓夢》的第四十五回，黛玉臥病瀟湘館，寶玉夜晚前去看望。走的時候黛玉怕天濕路滑有意外，便把自己的玻璃燈送給了他。

賈寶玉說：“我也有這么一個，怕他們失腳滑倒了打破了，所以沒點來?！?/p>

黛玉道：“跌了燈值錢，跌了人值錢？你又穿不慣木屐子．那燈籠命他們前頭照著。這個又輕巧又亮，原是雨里自己拿著的，你自己手里拿著這個，豈不好？明兒再送來．就失了手也有限的，怎么忽然又變出這`剖腹藏珠-的脾氣來！”

這一番理論，比之“役物有德”，思考又深了一層。即：物的價值是為人所用，如果因為愛物，因不舍而耽誤了“物”的價值，并且給人造成了傷害，便違背了役“物”的初衷。?

用“物”有德，但矯正過枉也會走到反面。

黛玉的道理和賈寶玉的思想是一個路數(shù)。這一番言論，應(yīng)該深得寶玉之心。也便由器之物牽扯，延伸到了事之物。

05

“事之物”，復(fù)雜一些，它以人的存在為前提，涉及人的思想、價值觀和處事方式。

我們且從賈雨村談“氣”說起。

在紅樓中，關(guān)于賈寶玉這一類人的來歷，賈雨村曾經(jīng)這樣定義。

他認(rèn)為人是秉氣而生，其中的一個觀點是，被正邪之氣同時所賦的人“置之于萬萬人中，其聰俊靈秀之氣，則在萬萬人之上，其乖僻邪謬不近人情之態(tài)，又在萬萬人之下．若生于公侯富貴之家，則為情癡情種，若生于詩書清貧之族，則為逸士高人，縱再偶生于薄祚寒門，斷不能為走卒健仆，甘遭庸人驅(qū)制駕馭，必為奇優(yōu)名倡?！?/p>

賈寶玉便是秉正邪兩氣而生，這為他的人生埋下了矛盾的起點。

正邪兩賦的賈寶玉有很多有別常人的獨特。比方說愛女孩，愛紅，喜歡作養(yǎng)脂粉，吃胭脂等等。

文本的第三十五回借傅家的兩個嬤嬤之口，詳細(xì)的解讀了寶玉的這些特性。

文中說，婆子見沒人了，一行走，一行談?wù)?。這一個笑道：“怪道有人說他家寶玉是外像好里頭糊涂，中看不中吃的，果然有些呆氣。他自己燙了手，倒問人疼不疼，這可不是個呆子？"那一個又笑道：“我前一回來，聽見他家里許多人抱怨，千真萬真的有些呆氣．大雨淋的水雞似的，他反告訴別人`下雨了，快避雨去罷．-你說可笑不可笑？時常沒人在跟前，就自哭自笑的，看見燕子，就和燕子說話，河里看見了魚，就和魚說話，見了星星月亮，不是長吁短嘆，就是咕咕噥噥的．且是連一點剛性也沒有，連那些毛丫頭的氣都受的．愛惜東西，連個線頭兒都是好的，糟踏起來，那怕值千值萬的都不管了?！?/p>

這樣的一個賈寶玉，博愛、有情，與時代的其他男性幾乎無法對應(yīng)。

06

在賈寶玉的世界里，他是不喜歡仕途經(jīng)濟的，但是當(dāng)時的社會這又是主流價值觀。銜玉而誕，又是王夫人唯一的兒子，他被賦予了很多夢想。這些夢想和他內(nèi)心的想法有很大分歧。在這些分歧之上，又有通靈寶玉為他的婚姻做了一個框定。

這是人與物之間有形可見的矛盾。同時他們之間還有另一種矛盾存在。

從本質(zhì)上說，以我為價值中心來待“物”是人類自發(fā)采取的姿勢。荀子“重己役物”亦是以人為萬物之貴作為出發(fā)點的。然而對于賈寶玉而言，他還自稱“濁玉”，完全把自我置身“物”中，大有莊周夢蝶的境界。

莊子也認(rèn)為“物而不物”，“物物而不物于物”。他也主張人應(yīng)該主宰和支配物，而不應(yīng)為物主宰。唯一不同的是，他沒有把人作為萬物之貴，反而如老子，將之放置在同等的位置上，即與“天地并生，與萬物齊一”。

從這里看，與“物”同生的賈寶玉，便擁有了兩種形式的表達(dá)，即博愛待物與自我價值的表達(dá)間的矛盾。

整本書中對通靈，該擺出何種姿勢來對待，一直若有若無的存在著。作者讓賈寶玉從無意識的摔玉，到有意識的拒絕，進(jìn)行了一場漫長的求證和蛻變。

07

即如賈雨村所說生在大富貴之家為情種，情劫也便是賈寶玉此生磐涅中最重要的方式。

這矛盾首先便集中在寶玉本人與通靈寶玉身上。在小說中，它作為賈寶玉情緣的一部分時刻提醒著讀者它的影響力。

第八回金鎖遇通靈，兩方物件上面的題字偶式對應(yīng)，是這種矛盾的第一次出現(xiàn)。它造成了彼此有情的寶黛二人在很長的一段時間內(nèi)，都由此產(chǎn)生誤會。

第三十六回 繡鴛鴦夢兆絳蕓軒，賈寶玉更是于夢中喊罵“和尚道士的話如何信得？什么是金玉姻緣，我偏說是木石姻緣！”

通靈設(shè)置的命定似的悲劇，引發(fā)了一個心靈訴求的曲折呈現(xiàn)。

畢竟人的心智成熟是一個漸進(jìn)的過程，對情感歸屬的領(lǐng)悟也是隨之漸進(jìn)。

后來，賈寶玉由齡官畫薔的癡迷，悟徹人的眼淚各有分定，才將自己的情感屬定了林黛玉。他差遣晴雯送去了兩塊舊絲帕，與林黛玉情緣確定，這場心理的拉鋸戰(zhàn)總算告一段落。

與此同時，賈寶玉還對其他女子“有情”，對整個家族中的親人“有情”。這種“有情”亦是寶玉的困擾。

這些情感同時構(gòu)架了寶玉精神世界的梁柱。

08

但是有情，情卻不能自由的遵從有情者本心的初衷。

現(xiàn)實與情最終要做出抉擇。賈寶玉終是情網(wǎng)難破，情緣也難斷，內(nèi)心被諸情所役。

當(dāng)他的家族敗落，生活的依靠失去了，心中在意的“鐘情”和“有情”也失去了，對應(yīng)的巨大的毀滅感也是空前的，帶來的無形的傷痛也是最持久的。

紅樓用“飛鳥各投林”這支曲子展現(xiàn)了這種幻滅。

為官的，家業(yè)凋零，富貴的，金銀散盡，有恩的，死里逃生，無情的，分明報應(yīng)．欠命的，命已還，欠淚的，淚已盡．冤冤相報實非輕，分離聚合皆前定。欲知命短問前生，老來富貴也真僥幸．看破的，遁入空門，癡迷的，枉送了性命．好一似食盡鳥投林，落了片白茫茫大地真干凈！

脂批中說面對這樣的幻滅，寶玉的結(jié)局是懸崖撒手。

佛法典故中講“劍刃上行，冰凌上走，不舍險梯，懸崖撒手?！敝v的是人如果抓住我執(zhí)不放下，最后終是難得到清凈心，不動心，止妄心。

寶玉的結(jié)局或是為僧，或是遠(yuǎn)走大荒，終是用“舍”完成了悟徹。

白茫茫大地的一無所有，恰是賈寶玉兩個世界的最后景象。即“器之物”與“事之物”的雙重失去，告別于通靈預(yù)示的諸般有形之物，也告別予自我制造的情之困擾。

他的結(jié)局是無一物，融萬物。