
人物部落
在蚩尤部落活動過的地方留下了聚居點(后世所謂“城”)、墳冢、祀祠等遺跡的記載,追溯這些遺跡,可以看出蚩尤部落的活動地區(qū),以現(xiàn)其遺裔的線索。大量學(xué)者考察研究后認(rèn)為,蚩尤是今天苗族的祖先。
關(guān)于蚩尤城的記載,見于《水經(jīng)注·卷十三》涿水條記:“涿水出涿鹿山,世謂之張公泉,東北流經(jīng)涿鹿縣故城南……《魏土地記》稱,涿鹿城東南六里有蚩尤城。泉水淵而不流,霖雨并側(cè)流注坂泉”。又引〈晉太康地理記〉曰:“坂泉亦地名也。泉水東北流,與蚩尤泉會,水出蚩尤城,城無東面”。故涿鹿在今河北涿鹿縣。涿水待考。蚩尤泉在今涿鹿縣。坂泉在今北京市延慶縣。 新安縣有蚩尤屋場等。
相關(guān)傳說
蚩尤是上古時代九黎部落酋長,在中國神話中的他是武戰(zhàn)神。
傳說蚩尤曾與炎帝大戰(zhàn),后把炎帝打敗。于是,炎帝與黃帝一起聯(lián)合來共敵蚩尤。蚩尤率八十一個兄弟與黃帝在涿鹿展開激戰(zhàn)。傳說蚩尤有八只腳,三頭六臂,銅頭鐵額,刀槍不入。善于使用刀、斧、戈作戰(zhàn),不死不休,勇猛無比。黃帝不能力敵,請?zhí)焐裰淦浦?。殺得天昏地暗,血流成河。蚩尤被黃帝所殺,帝斬其首葬之,首級化為血楓林。后黃帝尊蚩尤為“兵主”,即戰(zhàn)爭之神。他勇猛的形象仍然讓人畏懼,黃帝把他的形象畫在軍旗上,用來鼓勵自己的軍隊勇敢作戰(zhàn),諸侯見蚩尤像不戰(zhàn)而降。
中國歷史上,春秋時期以來的古籍對蚩尤傳說的記錄相當(dāng)豐富,但常有矛盾之處。根據(jù)這些記錄,蚩尤是上古時代九黎部落的領(lǐng)袖。學(xué)者依照《逸周書》、《鹽鐵論》推測蚩尤屬于太昊、少昊氏族集團。蚩尤有兄弟八十一人(可能是八十一個部落之意,一說七十二個),驍勇善戰(zhàn),勢力強大。
相傳蚩尤面如牛首,背生雙翅,是牛圖騰和鳥圖騰氏族的首領(lǐng)。他有兄弟八十一人,都有銅頭鐵額,八條胳膊,九只腳趾,個個本領(lǐng)非凡。
古籍中提及蚩尤最多的,是其與以黃帝為首的部落聯(lián)盟展開的激戰(zhàn),具體情況有三說。 第一說見于《史記·五帝本紀(jì)》,即黃帝在阪泉之戰(zhàn)中戰(zhàn)勝炎帝后,蚩尤作亂,黃帝又在涿鹿之戰(zhàn)中擊敗蚩尤,從而鞏固天子之位。
第二說見于《逸周書·嘗麥篇》,即蚩尤驅(qū)逐赤帝(炎帝),赤帝求訴于黃帝,二帝聯(lián)手殺蚩尤于中冀;
第三說見于《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》,即蚩尤作兵攻伐黃帝,黃帝令應(yīng)龍迎戰(zhàn),雙方在冀州之野大戰(zhàn),蚩尤兵敗被殺。
盡管各說略有差異,但蚩尤與黃帝曾經(jīng)交戰(zhàn)是無疑的。戰(zhàn)爭過程則更為曲折,且極具神話色彩。蚩尤善戰(zhàn),“制五兵之器,變化云霧”,“作大霧,彌三日”,黃帝“九戰(zhàn)九不勝”、“三年城不下”。《魚龍河圖》載黃帝“不敵”蚩尤,“乃仰天而嘆,天遣玄女下授黃帝兵信神符”,即依靠女神“玄女”的力量方才取勝。一說黃帝借助風(fēng)后所作之指南車方在大霧中辨明方向,獲得勝利。
蚩尤的結(jié)局,傳說多稱兵敗被殺,或者臣服于黃帝,并主軍事!后來天下又亂,黃帝畫蚩尤的形像,威懾天下,天下都以為蚩尤不死,并且居黃帝之幕府,于是“八方萬邦皆為弭服”。
軒轅黃帝戰(zhàn)蚩尤,是中國傳說時代極其重要的事件。黃帝勝利之后,一統(tǒng)中原地區(qū),成為華夏正統(tǒng)。因此漢文史籍特別是長居主流的儒家典籍對蚩尤多有惡評,盡管未必公允。后來,蚩尤逐漸惡俗化,成為具有“銅頭鐵額”、“八肱八趾”、“人身牛蹄,四目六手”并“食沙石子”的形象。

農(nóng)耕文明
蚩尤見之正史,載于《史記·五帝本紀(jì)》黃帝紀(jì)。因其有與黃帝爭戰(zhàn)失敗的經(jīng)歷而聞名。
歷代史家為作之作注。裴骃撰《史記集解》引應(yīng)劭曰:“蚩尤,古天子”;又轉(zhuǎn)達(dá)引《漢書音義》臣瓚引《孔子三朝記》云:“蚩尤,庶人之貪者”。列舉了兩種不同的說法。
之后,司馬貞撰《史記索隱》,對“天子”與“庶人”兩說提出質(zhì)疑。先引太史公原文“諸侯相侵伐,蚩尤最為暴”,析其意,蚩尤非為天子,又引《管子·地數(shù)篇》所言“蚩尤受廬山之金而作五兵”,說明蚩尤并非庶人。進(jìn)而提出“蚩尤蓋諸侯號也”之說。
然則,張守節(jié)撰《史記正義》,引《龍魚圖》云:“黃帝攝政,有蚩尤兄弟八十一人,并獸身人語,銅頭鐵額,食沙石子,造立兵仗刀戟大弩,威振天下,誅殺無道,不慈仁。萬民欲令黃帝行天子事。黃帝以仁義不能禁止蚩尤,乃仰天而嘆。天遣玄女下授黃帝兵信神符,制伏蚩尤。帝因使之主兵,以制八方。蚩尤沒后,天下復(fù)擾亂。黃帝遂畫蚩尤形象以威天下。天下威謂蚩尤不死,八方萬邦皆為弭服”。
引述這一夾雜神話的民俗傳說,顯然對“諸侯”、“天子”、“庶人”諸說都有否定之義。因為,僅是一幅遺像便足以使“八方萬邦皆為弭服”,其威風(fēng)遠(yuǎn)非一般諸侯可比,亦非庶人可及。然而,又有天遣玄女助黃帝而非助蚩尤之說,可見蚩尤亦與“天子”無緣。
諸學(xué)者之所以把“天子”、“庶人”、“諸侯”等概念硬往蚩尤身上套,明顯是局限于周秦封建社會結(jié)構(gòu)模式的認(rèn)識框架,因而不能正確詮釋處于原始社會末期的蚩尤身份及這一概念的社會歷史的內(nèi)涵。
蚩尤所處的時代,據(jù)《史記·五帝本紀(jì)》記載,正值“神農(nóng)氏世衰”之時。
神農(nóng)氏是華夏部落歷史上發(fā)明農(nóng)耕生產(chǎn)工具耒、耜的一個氏族?!兑住は缔o》記:“神農(nóng)氏作,斫木為耜,揉木為耒。耒耨之利,以教天下”。從此,在中華大地上,許多以狩獵和采集為主要謀生手段的族群先后轉(zhuǎn)向以農(nóng)耕為主要生產(chǎn)方式。如《白虎通義》記:“古之人民皆食禽獸之肉。至于神農(nóng),人民眾多,禽獸不足,于是神農(nóng)因天之時,分地之利,制耒耜,教民農(nóng)耕。神而化之,使民宜之,故謂之神農(nóng)氏”。這是對狩獵肉食的族群轉(zhuǎn)向農(nóng)耕生產(chǎn)歷史的追憶。又如《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》記:“古者民茹草飲水,采草木之實,食螺蚌之肉,時多疾病毒傷之害。于是神農(nóng)乃始教民播種五谷”。這又是對采儲果實及螺蚌之肉為主食的族群轉(zhuǎn)向農(nóng)耕生產(chǎn)歷史的記憶。
耒耜的發(fā)明是中國原始社會生產(chǎn)力的一次大飛躍,它奠定了中國原始農(nóng)業(yè)的基礎(chǔ),導(dǎo)致了一個新的歷史時代即“神農(nóng)氏之世”的出現(xiàn)。神農(nóng)氏功績偉烈,被尊為“農(nóng)皇”,又稱“地皇”。《尚書大傳·卷第四》說:“神農(nóng)為農(nóng)皇也?!褶r(nóng)以地紀(jì),悉地力種谷疏,故托農(nóng)皇于地”。指其功德之實質(zhì)在發(fā)揮地力,亦稱“地皇”。
在中華遠(yuǎn)古傳說中,“皇”的意思有兩層:一是有重大發(fā)明功大德美澤被天下者,“皇,君也,美也,大也”,如燧人氏發(fā)明個鉆木燧取火而被尊為“燧皇”;伏羲氏作結(jié)繩而為網(wǎng)罟,用于捕獸撈魚,并制定婚姻嫁娶之禮,使人類本身的繁衍進(jìn)入健康有序的軌道,因而被尊為“羲皇”。二是指不存在公共權(quán)力的早期原始社會,“道德元泊有似皇天,故稱曰皇”,“煩一夫擾一婦以勞天下,不為皇也。不擾匹婦故為皇”。其情景如《莊子·盜跖》所述:“神農(nóng)之世,臥則居居,起則于于,民知其母,不知其父,與麋鹿共處,耕而食,織而衣,無有相害之心”。
到了神農(nóng)氏晚期,由于農(nóng)耕業(yè)逐漸成為主要生產(chǎn)方式,游蕩覓食的原始群也漸次定居,逐步形成氏族社會,并發(fā)展為部落組織,出現(xiàn)擁有超出本部落影響力的部落聯(lián)盟首領(lǐng),這就是“帝”。《說文解字》釋:“帝,諦也,王天下之號也”。“諦”是指“審諦”,即舉措詳謹(jǐn)周密,合乎客觀規(guī)律?!栋谆⑼x》說,“德合天者稱帝”。“王天下之號”是指超越部落范圍的號召力?!暗邸钡姆Q號出現(xiàn)標(biāo)志著原始社會從早期游群和氏族社會階段向晚期部落社會階段的轉(zhuǎn)變。此時,神農(nóng)氏也開始被稱為“炎帝”。
“炎帝”之“炎”,其義有二:一是火光,焚燒?!墩f文解字》釋:“炎,火光上也”?!队衿丰專骸把?,熱也,焚也”。這與原始農(nóng)業(yè)離不開“火耕”有關(guān)。所謂“火耕”,是指先砍倒燒光荒地上的雜草灌木,然后耕種點播的一種墾殖手段。二是指南方之神?!稘h書·卷七十四》:“南方之神炎帝”,這是從黃河流域的地理視角而言,發(fā)祥于湖北厲山,崩葬于湖南茶陵的神農(nóng)氏當(dāng)屬南方無疑。
從被尊為“農(nóng)皇”的“神農(nóng)氏之世”,到被稱為“炎帝”的“神農(nóng)氏世衰”之時,是一個歷史的轉(zhuǎn)折時代。
蚩尤活躍于歷史舞臺之時,即“神農(nóng)氏世衰”的“炎帝”之時。當(dāng)時部落林立,各部落依仗自己的經(jīng)濟實力和武力互相爭斗,不再服從炎帝神農(nóng)氏的約束?!吧褶r(nóng)氏世衰,諸侯相侵伐,暴虐百姓,而神農(nóng)氏弗能征……蚩尤最為暴”。此所言“諸侯”,并非周秦社會制度下分封公、侯、伯、子、男五等爵位之貴族,而是指原始社會末期的各部落酋長。蚩尤是其中之一。
“蚩”是貶詞。《說文解字》釋為“蟲也”。作冠詞用,若今之詈辭“小爬蟲”之類。《六書正偽》曰:“凡無知者,皆為蚩名之”?!坝取睘椴柯涿S扔肿饔?,意為農(nóng)。楊慎《丹鉛錄》云:“由與農(nóng)通”?!俄n詩外傳》云:“東西耕曰橫,南北耕曰由”?!秴问洗呵铩の鸸防e“管子復(fù)于桓公曰:‘墾田大邑,辟土藝粟,盡地力之利,臣不若甯遬,請置以為大由’”。注:“大由,大農(nóng)也”?!豆茏印な」佟氛f:“相高下,視肥瘠,觀地力,明詔期,前后農(nóng)夫,以時均修焉;使五谷桑麻,皆安其處,由田之事也”。詔期即《禮記·月令》所謂“王命布農(nóng)事”之日期。由田即農(nóng)田,亦農(nóng)官之謂也?!跺X譜》神農(nóng)幣文“農(nóng)”作“由”?!坝取笔且纻髀勊洸柯涿Q,與“由”為同音異字。故“尤”部落即“由”部落,亦即農(nóng)部落。貶之即謂“蚩尤”。中國古代對氏族及部落的名稱,與其酋長名稱和氏族部落民名稱,常常不加區(qū)別稱呼,所以,“蚩尤”既為部落名,亦為該部落酋長與部落民之共名。