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抱法處勢(shì)則治，背法去勢(shì)則亂。——?《韓非子·難勢(shì)》
孟子說，仁義而已，何必曰利？
韓非卻認(rèn)為，利而已，何必曰仁義？
造車的工匠希望別人富貴，制棺材的希望別人早死，并非他們?nèi)蚀然蛘吆荻荆际且驗(yàn)槔嫠凇?/p>
人的本性就是趨利避害的，所作所為都是為了利己，所以要用“法”來約束民眾。
《韓非子》是集法家之大成者，糅合了“法、術(shù)、勢(shì)”三大概念于一身。
何為“法”？
《定法》篇說：“法者，憲令著于官府，刑罰必于民心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也。”
與儒家言必稱堯舜相反，韓非繼承了商鞅“治世不一道，便國(guó)不法古”的思想，主張“世異則事異”，提倡變法圖強(qiáng)。
他說，如果想用寬緩之政去治理急世之民，就好比沒有韁繩和鞭子卻要去駕馭烈馬一樣，此不知之患也。
儒家講“禮不下庶人，刑不上大夫”，而韓非則提倡“法不阿貴”。
他說：“刑過不避大臣，賞善不遺匹夫。”法律面前，人人平等。
韓非還主張“法莫如顯”，提倡普及法律知識(shí)。
這些觀念與現(xiàn)今的如出一轍。
“術(shù)”的方面，主要是馭下之術(shù)。
韓非把君臣關(guān)系看成赤裸裸的利益交換，“術(shù)”也建立在“君臣異利”的基礎(chǔ)之上。
《備內(nèi)》篇說：“人臣之于其君，非有骨肉之親也，縛于勢(shì)而不得不事也。”
《孤憤》篇說：“主利在有能而任官，臣利在無能而得事。”
基于此，韓非主張君主要大權(quán)在握，手執(zhí)“賞罰”二柄用以制臣。
在運(yùn)用賞罰之術(shù)時(shí)，要名實(shí)相符。
《二柄》篇說：“為人臣者陳而言，君以其言授之事，專以其事責(zé)其功。功當(dāng)其事，事當(dāng)其言，則賞；功不當(dāng)其事，事不當(dāng)其言，則罰?！?/p>
《定法》篇中，韓非給“術(shù)”下了一個(gè)精準(zhǔn)的定義：“術(shù)者，因任而授官，循名而責(zé)實(shí)，操殺生之柄，課群臣之能者也。”
關(guān)于“勢(shì)”，《難勢(shì)》篇中有一段精彩的辯論。
慎子說：“堯?yàn)槠シ颍荒苤稳?；而桀為天子，則能亂天下。所以說可靠的不是賢能，而是權(quán)勢(shì)?！?/p>
有人反駁道：“話雖如此，但權(quán)勢(shì)這東西，賢人用它則天下治，不賢人用它則天下亂。賢與不賢，相差甚遠(yuǎn)?！?/p>
聽到二人發(fā)言，又有人道：
“權(quán)勢(shì)是客觀存在的，討論這個(gè)沒有意義，應(yīng)當(dāng)討論如何規(guī)范權(quán)勢(shì)本身。堯舜、桀紂這樣的人，一千世才能出現(xiàn)一次，而世上的君主大都是上不及堯舜，下不過桀紂的中人之資。
我所說的規(guī)范權(quán)勢(shì)就是對(duì)他們而言。抱法處勢(shì)則治，背法去勢(shì)則亂。
如果廢勢(shì)背法而待堯舜，就是說一千世才有一治；而抱法處勢(shì)而待桀紂，則是一千世才有一亂?！?/p>
韓非認(rèn)為賢不足為靠，賢人本來就少。況且，要想成為一個(gè)賢人也很困難，還是要靠“法、術(shù)、勢(shì)”方能長(zhǎng)久。
然以中人之資能精通此三者也，又談何容易。
此外，法家提倡重刑，主張“以刑去刑”，輕罪重罰才能使人不敢犯法。
對(duì)此，老子似乎早有洞見：“大上，下知有之；其次，親譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之?！?/p>
一流的管理者能無為而治，輔萬物以自然；其次，以身作則，成為人們的榜樣；再次，利用恐懼之心，使人畏服；最差的則肆意妄為，失去根基，自取滅亡。
文子也道：“法能殺不孝者，不能使人孝。能刑盜者，不能使人廉?！?/p>
對(duì)于“重刑”與“輕刑”的辯論，一直到今天也沒有停止過。
