百無(wú)聊賴(lài)的周末我總是這樣慵懶，什么都不想做，因?yàn)槲覠o(wú)法將注意力長(zhǎng)時(shí)間集中在有形的框架式物質(zhì)上，于是我花大把時(shí)間去放空自己，做瑜伽、冥想和思考，就算我的身體在例行著日常的活動(dòng)，可是我的大腦和思緒是分離的，比起淅淅瀝瀝的陰雨天氣，陽(yáng)光明媚的安靜下午更讓我煩躁，因?yàn)樗c我迷茫嘈雜、混亂躁動(dòng)的內(nèi)心世界產(chǎn)生了鮮明的比對(duì)。透過(guò)落地窗，我能看到陽(yáng)光照耀大樹(shù)頂端的枝葉，形成了整片青蔥中唯一的黃色，顯得格外耀眼，在這一片和諧的綠色中，那小部分的黃色就令我沒(méi)有緣由的感到厭惡。可以說(shuō)，我?guī)缀鯇?duì)整個(gè)人類(lèi)的社會(huì)無(wú)感，甚至是煩躁不安，人是復(fù)雜的高等動(dòng)物，是因?yàn)槲覀冋莆樟烁訌?fù)雜的利弊權(quán)衡與價(jià)值判斷的方法，并且其中存在矛盾與感性的成分，我們一方面渴望擁有宇宙的真善美，一方面卻對(duì)觸手可及的真善美心存警惕。當(dāng)每個(gè)人都只愿意從自己的角度觀(guān)察世界的時(shí)候，這個(gè)世界就不會(huì)存在感同身受。我認(rèn)為人類(lèi)社會(huì)的絕大部分都是沒(méi)有任何意義的，但是人類(lèi)社會(huì)就像人類(lèi)、世界一樣有存在必要，任何事物的運(yùn)作，實(shí)質(zhì)都是一種消耗的過(guò)程。我需要看到這個(gè)世界絕大部分的美好，才會(huì)繼續(xù)保持相對(duì)的質(zhì)樸和純粹，我需要一些虛偽的表象來(lái)維持簡(jiǎn)單的滿(mǎn)足感。我是完全依靠感覺(jué)做事的人，我需要消耗很多時(shí)間讓自己慢下生命的節(jié)奏，才能更好地感知生活和均勻呼吸，才能讓自己的機(jī)能更加有效率進(jìn)行。動(dòng)物的一生所做的是生存與順從，而人類(lèi)的一生則是在有限的時(shí)間內(nèi)，在滿(mǎn)足生存條件的前提下，將這樣一種消耗的過(guò)程盡可能實(shí)現(xiàn)其最大的價(jià)值，而這個(gè)價(jià)值不是固定的、客觀(guān)的，而是主觀(guān)的、因人而異的，但它們的終端是消散，這也就是解釋了為什么我們總是在思考“我是誰(shuí)”、“我從哪里來(lái)”、“要到哪里去”，卻始終找不到任何答案，因?yàn)樗廊サ氖挛锸遣荒苷f(shuō)話(huà)的。博爾赫斯“就像水消失在水中”的生死觀(guān)，不僅僅教會(huì)我們要以自然的姿態(tài)坦然面對(duì)死亡。由于社會(huì)個(gè)體的衰亡并不會(huì)改變這個(gè)世界運(yùn)轉(zhuǎn)的進(jìn)程和軌跡，人類(lèi)社會(huì)個(gè)體之死與鯨落截然不同，人類(lèi)的死亡并不偉大，做不到“一人死，萬(wàn)物生”，因此，人類(lèi)死亡這件事本身是沒(méi)有價(jià)值的，因而人類(lèi)的死亡就像水一樣，無(wú)色無(wú)味，但是宇宙規(guī)定我們的生命周期必須如此。博爾赫斯的生死觀(guān)也讓我思考，如果人類(lèi)真的就像一片水域，那么宇宙是否真的需要人類(lèi)的存在？答案是必須的，所以人類(lèi)從古至今都在思考“人類(lèi)為什么存在、”以及“我們從哪里來(lái)，要到哪里去”。那些消散的事物，它們以某種近似玄學(xué)的形式成為宇宙的一份子，潛移默化中影響著無(wú)形的規(guī)則和體系，引導(dǎo)著我們?nèi)ヌ綄ど饬x的細(xì)枝末節(jié)，活著的意義就是在無(wú)盡的無(wú)趣中尋找微不足道的有趣意義。