《詩經·小雅·菁菁者莪》：東風所及遍地春

菁菁者莪，在彼中阿。既見君子，樂且有儀。

菁菁者莪，在彼中沚。既見君子，我心則喜。

菁菁者莪，在彼中陵。既見君子，錫我百朋。

泛泛楊舟，載沉載浮。既見君子，我心則休。

“菁菁”是草木茂盛的樣子，“莪”是莪蒿，又名蘿蒿，是一種可以食用的蒿草?！对娊洝ば⊙拧まぽ分杏小稗晕倚笪遥L我育我”之句，因此這首指代不那么分明的《詩經·小雅·菁菁者莪》被《毛詩序》判定為是“樂育才”。

如果不是先入為主的去套的話，這首《詩經·小雅·菁菁者莪》很難與育人扯上關系。但世間就是這么奇妙，一旦有了先入為主的印象，我們再來看這首詩時，便會從中讀出點春風化雨的意味來。

這首詩一共有四個小節(jié)，前三個小節(jié)都以“菁菁者莪”起興，言“青青者莪”在山坳中，在沙洲畔，在土山上，有點“東風所及遍地春”的感覺，很容易讓人聯想到“桃李滿天下”。與“菁菁者莪”相對應的是君子的“樂且有儀”“我心則喜”“錫我百朋”。從“樂且有儀”到“我心則喜”，對于師者的認知是由表及里的，再到“錫我百朋”則是受教后的感覺。至于第四小節(jié)的“泛泛楊舟，載沉載浮”，可以理解成學海泛舟的浮浮沉沉，末句“既見君子，我心則休”算是對師者感覺的概括性總結——能有這樣的人為師，我心別無所求。

當然了，“樂育才”絕對是一家之見。朱熹便反對這種觀點，他認為《詩經·小雅·菁菁者莪》仍然是賓客宴飲之詩，沒有那么多的彎彎繞。就是有人敬酒者端著酒來到你面前，想辦法用各種說辭勸人暢飲而已。見到君子你“樂且有儀”干一杯，見到君子你“我心則喜”再來一杯，見到君子你“錫我百朋”——勝過給我?guī)装賶K大洋再來一杯！一杯一杯復一杯，恰如激越水中的獨木楊舟，沉沉浮浮浮浮沉，盡到君子你，我心開懷到無以復加，此生別無所求！言外之意是說，酒逢知己千杯少，要不再來一杯？

朱熹不是堅定的布爾什維克，在這個場合否定掉《毛詩序》的“樂育才”之說，在《白鹿洞賦》中又寫“廣‘青衿’之疑問，樂《菁莪》之長育”?？梢?，讀《詩經·小雅·菁菁者莪》這類指代不那么分明的詩，非但是仁者見仁，智者見智的，甚至還是此時見仁，彼時見智的。

《左傳》記載，早年魯文公未立為魯國國君時，晉國曾經無禮于文公。文公三年，晉國因先前的無禮而感到不妥，于是請求更改盟約。文公來到晉國，與晉國簽訂盟約時，晉襄侯唱這首《詩經·小雅·菁菁者莪》向文公表明心跡?？梢姡祆浜芸赡苁亲x了《左傳》中的這段記載，才認定這首詩是賓客宴飲之作的。

問題是《詩經》在那個時候，差不多成了諸侯國間交往的官話。但凡是外交場合，賓主雙方都會引用《詩經》中的某首詩來表明自己的立場和態(tài)度。在那個年代，不引用幾句詩，你都不好意思張口說話。所以，僅憑一次引用，便來判斷詩的主旨，多少有些靠不住。

莪蒿真繁茂，生在深山坳。見到那君子，威儀略掛笑。

莪蒿真繁茂，生在沙洲角。見到那君子，我的咚咚跳。

莪蒿真蔥蘢，生在那丘陵。見到真君子，勝過獲百朋。

楊舟泛中流，浮沉不自由。見到那君子，我心別去求。