一般人都希望成為一個(gè)有用的人才，但是當(dāng)我們講有用的時(shí)候，不要忘記，宇宙萬物也都是有某種用處的，只看是不是在適當(dāng)?shù)臅r(shí)候，適當(dāng)?shù)牡胤浇o他機(jī)會(huì)表現(xiàn)出來。
平常你覺得一張百元大鈔跟一個(gè)一元的硬幣，哪一個(gè)有用？你要是在社會(huì)上，當(dāng)然是百元大鈔有用，但是你到了荒島上，就發(fā)現(xiàn)這個(gè)百元大鈔實(shí)在沒有用，這個(gè)時(shí)候硬幣就很有用啊，你把它磨一磨，可以當(dāng)做很好的工具，可以解決許多問題。
我們看到一個(gè)人在沙漠里旅行，到關(guān)鍵的時(shí)刻，一杯水有用，還是一顆鉆石有用？你在沙漠里面當(dāng)然知道，答案很清楚，一杯水它的價(jià)值恐怕要超過很多鉆石的價(jià)值。
有一部電影叫《后天》，描述的是我們地球發(fā)生了很大的災(zāi)難，到了冰河時(shí)期。這個(gè)時(shí)候有一群人藏在紐約的一個(gè)圖書館里，圖書館里的書在這個(gè)時(shí)候唯一的用處就是當(dāng)柴火來燒，電影里面所演出來的，我們看的真是心疼，那些厚的書，原裝的，古代的，非常有價(jià)值的，各種各樣的書，一本一本丟到壁爐里面，只有把它當(dāng)作柴火來燒，才能保住這些人的命，人到了這個(gè)關(guān)頭才能想到書本有用的，先保住命再說吧。
所以這幾個(gè)簡單的例子都說明了什么，每樣?xùn)|西都有它的用處，要看你是不是在適當(dāng)?shù)臅r(shí)候使用它，同樣在老子的思想里面，他對(duì)于萬物有他的態(tài)度，老子的態(tài)度就是幫助萬物自己發(fā)展，而不去操縱它，我們所見的萬物都每一樣都有用。
所以老子認(rèn)為沒有人是廢人，沒有物是廢物，道產(chǎn)生萬物，萬物既然在道里面，也沒有理由說哪樣?xùn)|西是無用的。老子是道家的代表，他認(rèn)為任何思想都是有用的，莊子對(duì)于有用和無用的思想又有著怎樣的延伸？
在老莊的思想中什么才是真正的有用？
莊子里有個(gè)例子，說一個(gè)棟梁能夠撞開城門，但是它不能塞滿小洞。騏驥驊騮是四種馬的名稱，古時(shí)候稱的駿馬，一天可以奔馳千里，但是它們在捕捉老鼠的時(shí)候，比不上野貓跟黃鼠狼。你叫一匹駿馬去抓老鼠，他真是強(qiáng)它所難，那你還不如找野貓跟黃鼠狼效果來的大。
他說貓頭鷹晚上的時(shí)候可以抓到跳蚤，看清毫毛，但是白天的時(shí)候瞪著眼睛，也看不到前面的一座山，這說明什么？說明各種東西在特別的情況，特別的條件，都有它的作用，你不能做全面的要求，所以莊子里面講到東西的時(shí)候，強(qiáng)調(diào)無用之用是為大用。
宋朝有一家人世世代代以為人洗滌織物為業(yè)，冬天他們的手容易開裂，他們家族里邊有一種祖?zhèn)鞯乃幬?，可以防止人的手在冬天的時(shí)候皸裂，結(jié)果有一個(gè)遠(yuǎn)地來的客人，聽說這件事情就找他們家族的人來商量，說“我出一百金買你的藥方怎么樣？”這個(gè)人一聽這么多錢，于是就把藥方賣給這個(gè)客人，這個(gè)客人就跑去吳國游說吳王，說，“你讓我當(dāng)將軍，我可以帶兵打仗，我這邊不有讓手皸裂的藥方?！?/p>
正好那一年冬天，越國精兵來犯，吳王就派這個(gè)人當(dāng)將軍，冬天跟越兵在江上作戰(zhàn)，結(jié)果就打贏了，為什么呀？因?yàn)樗忻胤?，能讓他的士兵手都不?huì)龜裂，相反越國的士兵冬天手開裂了，刀槍都拿不穩(wěn)，所以在這個(gè)時(shí)候就可以得到一塊土地，列地而封之。
有的人可以得到一塊土地，封一個(gè)王侯，有的人世世代代給人洗衣服。看你是不是用在對(duì)的地方，任何東西都有小用沒有大用，所以莊子里邊有這樣的故事，提醒我們，每樣?xùn)|西都有特定的價(jià)值，要用對(duì)地方。
但是我們也知道莊子的言論很多都是講一些比較遙遠(yuǎn)的話，讓別人聽起來會(huì)覺得大而無當(dāng)，他的朋友惠施，就經(jīng)常跟他辯論，有一次直接挑明了說，“你莊子說的話都是無用的，你這些話說出來，別人聽了也沒有什么樣的作用，也聽不下去?！被菔鬓q學(xué)派的代表人物，與莊子視為摯友，但也是不折不扣的學(xué)術(shù)對(duì)頭，他認(rèn)為莊子的思想大而無用，但是在莊子看來世間萬物都是有用的。
那么“無用”二字在莊子的思想里有如何解釋？莊子說，“我來告訴你，什么叫做無用。對(duì)我們有用的就是腳下這塊地，但是你把除了這個(gè)地之外的地方都去掉。那我們腳底下這塊地還有用嗎？”莊子認(rèn)為“無用之用是為大用”。因?yàn)橛袩o用的對(duì)照才使有用變成無用，因此無用也是有用。
我們換一種方式說會(huì)比較清楚，假設(shè)一個(gè)大學(xué)生在學(xué)校念書四年。對(duì)他有用的就是大學(xué)以及周圍的地方，大學(xué)之外的地方，那幾年對(duì)他無用。
但是你把這些無用的東西都去掉的話，你這個(gè)學(xué)校還對(duì)你還有用嗎？就變成無用了，因?yàn)閷W(xué)校對(duì)你有用，就是因?yàn)橛性S多無用，目前對(duì)你無用的地方，等著你將來去接觸，去了解，去發(fā)展。
所以這就是莊子說的無用之用是為大用，你今天因?yàn)橛械胤绞菬o用的，你不在意，但是你難保不會(huì)在某一天最后發(fā)現(xiàn)，我以前以為這個(gè)地方無用，現(xiàn)在才發(fā)現(xiàn)還是有用的。有用因?yàn)橛袩o用對(duì)照，才使有無用變得有用，這個(gè)說出來之后惠施又沒話可說了。
那接著，真正的“無用是為大用”在莊子的《逍遙游》也出現(xiàn)過，因?yàn)榛菔┊?dāng)梁國的宰相，梁王送他一些葫蘆種子，種起來之后，結(jié)成的葫蘆太大了，有五擔(dān)重，這個(gè)葫蘆這么大，簡直沒地方用，你把它劈開一半，當(dāng)做舀水的工具，沒有這么大的缸容得下它，最后惠施把它打破了，但是莊子說“你這是在浪費(fèi)東西，你可以把他綁在身邊，游浮于江河之上。”
人活在世界上很容易受外在的影響，所以莊子講到修煉的時(shí)候，他說“天下人都稱贊我，不會(huì)讓我更振奮，天下人都批評(píng)我，不會(huì)讓我更沮喪?！蔽覀儾灰f天下人，一個(gè)班級(jí)同學(xué)50個(gè)人稱贊一個(gè)老師，這老師就很得意，但是這一來的話，老師本身的自主性就受到影響。
據(jù)說美國的一位教授，他上課的時(shí)候，有時(shí)候講得非常精彩，下課的時(shí)候，同學(xué)們一百多人忍不住給他鼓掌，但是這一下鼓掌之后就麻煩了，為什么呢？因?yàn)樗院竺恳淮蜗抡n的時(shí)候，他都會(huì)站在那邊等一下，看看有沒有鼓掌，但是有時(shí)候同學(xué)們都很直接，你今天講的不怎么精彩，就不鼓掌了，這樣就影響了他，他就會(huì)垂頭喪氣的離開。
這位老師照樣不能免俗，只要同學(xué)們鼓掌，他就覺得自己很成功，相反的話，他覺得自己很失敗。他沒有學(xué)過莊子，他如果學(xué)莊子的話，就知道天下人怎么樣，那是他們的事情，我盡量不受干擾，我內(nèi)心里面自己有一套標(biāo)準(zhǔn)，知道自己在做什么，想清楚了，知道自己的作用在什么地方，知道自己該如何面對(duì)自己的生命，自己的工作，面對(duì)自己的學(xué)生，那么這樣一來的話，這個(gè)生命才能具有真正獨(dú)立的價(jià)值。
所以莊子里面與其說他希望你在亂世里消極的避開這個(gè)世界的災(zāi)難，讓自己活得更自在，我們常常講，你學(xué)儒家容易獲得自信，因?yàn)槟阏嬲\。因?yàn)槟阏嬲\，所以你從來沒有想要去計(jì)較利害關(guān)系。
所以儒家的人都學(xué)得坦坦蕩蕩，很有自信，但是你學(xué)道家的話，你都活的很自在，在任何情況下都沒有問題。有用無用思想的精髓，不是讓我們，要逃避現(xiàn)實(shí)，而讓我們活得自在的最高境界。
然而在現(xiàn)實(shí)生活中，面對(duì)繁雜的世界，人們怎樣才能活得自在？但是通常很多人認(rèn)為道法自然，就是提醒你，要跟大自然配合，適應(yīng)大自然的環(huán)境，其實(shí)不是這個(gè)意思。道法自然，包括人法地，地法天，天法道，道法自然。
他的意思是說，你活在什么樣的地理環(huán)境，就要按照這個(gè)地理環(huán)境的條件去安排你的生活，靠山吃山，靠海吃海，就是人法地，你如果說我在這個(gè)地方偏偏有不同的地理資源，那怎么可能，所以地法天一般講天天代表天時(shí)，春夏秋冬，一個(gè)地理有什么樣的條件，往往是天時(shí)所造成的，這地方成為沙漠，那地方是海洋，那是因?yàn)樘焖斐傻慕Y(jié)果。
那天法道怎么說，是因?yàn)槿祟愃姷奶斓?。天法道，就這樣安排一切的，讓一切保持生態(tài)的平衡，最后一句道法自然，并不是說到還要去效法自然界，就變成循環(huán)了。道法自然，是說道所取法的，就是萬物自己如此的狀態(tài)，所以你這一樣?xùn)|西它本身就是如此的狀態(tài)，就可以看的到，所以后面莊子就會(huì)強(qiáng)調(diào)道是無所不在的，所以我們在這個(gè)時(shí)候再看著有用無用的時(shí)候，觀念就比較具有彈性。
我們可以把莊子的思想用四句話來概括，“于自己要安，與別人要化，于自然要熱，與大道要游。
什么叫與自己要安？就是不管什么事發(fā)生在我身上，我都能夠安心接受，像莊子說的，“于其無可奈何而安之若命“?！敝朗虑榘l(fā)生了，我無可奈何，我就安心接受他作為自己的命運(yùn)，這樣一來的話也不會(huì)得意，也不會(huì)抱怨，生命就是如此，繼續(xù)向前走，這就是要與自己要安。
所以我們講到與別人相處怎么樣？“與別人要化”這個(gè)“化”就比較深刻，專門就外化而內(nèi)不化來說明。所以我們今天講到爭與不爭這一步講，有用與無用的時(shí)候，就可以發(fā)現(xiàn)，在社會(huì)上存在發(fā)展確實(shí)是一門非常重要的功課，我們要通過這個(gè)考驗(yàn)。
從莊子的思想，老子的思想可以得到很多啟發(fā)，一方面我們要設(shè)法無為不爭，但是老子說，“無為而無不為也。”這什么意思？現(xiàn)在我們講一個(gè)刻意的，你如果刻意要做這件事情，一定會(huì)怎么樣？會(huì)掛一漏萬，或者是捉襟見肘，反正你顧了這一邊，也顧不了其他方面，到時(shí)候反而困難，所以他說你不要刻意做任何事情，所以這個(gè)結(jié)果自己就發(fā)展完成了。
那么在莊子里面也是一樣，他強(qiáng)調(diào)你不需要擔(dān)心，這件事情的發(fā)展，他只要把自己生命找到安頓，對(duì)所發(fā)生的事情接受，自然就下一步的路往前開展出來，所以我們講到有用無用的時(shí)候，莊子也認(rèn)為這個(gè)問題不是那么簡單，因?yàn)樗f過他要處在有用無用之間，而這句話的背后是對(duì)人間充分的理解，了解人間什么地方安全，什么地方險(xiǎn)惡，整個(gè)現(xiàn)在的環(huán)境所以很多。所以說我們在做選擇的時(shí)候，很難說到有一個(gè)唯一的標(biāo)準(zhǔn)。
莊子《山木篇》，莊子帶著一群學(xué)生到了山上，看到幾個(gè)砍柴的工人坐在一棵大樹下喝茶聊天，莊子就問他們說，你們不是砍柴嗎？怎么這棵樹這么大，你們不砍呢？砍材的人就說：“這棵是一棵根本沒有用的樹，用它來做船就會(huì)下沉，用它做器具又不夠堅(jiān)固，用它做柱子又會(huì)長蛀蟲，根本是一顆沒有用的樹。”接著，莊子帶著學(xué)生下山，下山的時(shí)候，到了一個(gè)老朋友家去過夜，朋友的老婆看到莊子一行人來了，很開心，便吩咐仆人去殺一只鵝。仆人就問，“有兩只鵝，一只會(huì)叫一只不會(huì)叫，那么殺哪一只好呢？”主人說：“那就刪了不會(huì)叫的那只吧”
那是什么意思？因?yàn)楣湃损B(yǎng)鵝，這個(gè)鵝的作用是有一種是跟狗差不多，會(huì)叫，也會(huì)追人，還會(huì)咬人，所以來了陌生人的話，這個(gè)鵝能夠看家，所以鵝不會(huì)叫的話，這個(gè)本領(lǐng)就沒有了，所以殺兩只鵝里面的不會(huì)叫的那一只。
莊子認(rèn)為無用也是有用，但無用就是大有作為。但是樹無用卻能得以保全；鵝無用，卻慘遭殺死，同為無用，竟然有兩種截然不同的結(jié)果。難道我們真的應(yīng)該坦然的去面對(duì)無用嗎？我們究竟該如何選擇有用還是無用？
這件事情之后，隔了一天，莊子的學(xué)生心情有點(diǎn)緊張，就問莊子，那我們該怎么辦？到底要無用還是有用，就請教莊子這個(gè)問題，莊子說國家處于無用和有用之間，為什么？判斷最重要，什么時(shí)候用“有用”比較安全，你就要用“有用”，什么時(shí)候“無用”比較安全，你就要“無用”。
所以這里面就牽扯到對(duì)人生豐富的認(rèn)識(shí)，就是你要了解人生各種情況。有一位有名的學(xué)者叫梁啟超先生，他的書叫《飲冰室全集》，“飲冰”兩個(gè)字就來自于莊子所描寫的，一個(gè)大臣，接到國君的命令，朝受命而夕飲冰，早上接到命令，晚上就要吃冰，為什么？因?yàn)樘o張了，心里面熱的很，內(nèi)熱，因?yàn)閲拿羁滩蝗菥?，希望你立刻就有效果，那你接到命令之后就覺得著急怎么辦才好？怎樣才能完成國家的使命？晚上就要吃冰啦！
這個(gè)說明什么？莊子很了解做官是怎么回事。官場上，商場上，在富貴貧賤之間所有用。接著我們要說明講到有用的話，在世界上，在當(dāng)時(shí)莊子心目中，最有名的代表是誰？是儒家的孔子。
他就講一段有趣的故事，他說孔子去拜訪老子，跟他說，“我辛辛苦苦研究的《詩》、《書》、《禮》、《樂》《易》、《春秋》我研究透徹了，也了解向往的理想，我憑借這些重要的觀念，去拜見72位國君，卻沒有人理我，我很有挫折感，這到底怎么回事？”老子就教訓(xùn)他，“你搞錯(cuò)時(shí)代了，你所學(xué)的都是古人的糟粕，并不是精華，真正的精華是道士跟道有關(guān)的一種覺悟，你現(xiàn)在把古人所留下的經(jīng)典當(dāng)作寶貝。它真正的精髓不在里邊。”
他就給孔子一些建議，說他不了解時(shí)代的趨勢，他用四個(gè)字來形容，儒家叫推舟于陸，把船推到陸地上，那你用多久有多費(fèi)勁才能夠前進(jìn)一公尺，船在水上走的很順利，一旦上了路就走不動(dòng)的。
我們講到有用無用，很多人都會(huì)把它跟讀書連在一起，確實(shí)如此，在莊子里邊，有另外一篇寓言，找到齊桓公在堂上讀書這一段，塘下有一個(gè)工人是做輪子的，這個(gè)工人看到他的君尚在堂上讀書，就把他的工具放下來，然后上前說，“不知君上在念什么書？念的書是誰的書？”
齊桓公很得意，“圣人的書，”工人就問了，“圣人還活著嗎？”齊桓公說，“圣人當(dāng)然過世了，”工人就說“過世的人的書你怎么還要讀啊？他都是別人留下的糟粕呀，這只是以我的工作作為一個(gè)理解的方式，我做輪子，如果下手快的話，這個(gè)輪子跟橫木撐起來的時(shí)候，就容易松動(dòng)，下手慢的話，看起來就容易過于緊，下手需要不快不慢，得之于手，應(yīng)之于心，用我的手作輪子，該快該慢，我心里有數(shù)，說、這種心得我沒辦法教我兒子，我兒子也從我這邊學(xué)不到，我年紀(jì)到了七十幾歲還在做輪子，我的心得是文字寫不出來的，說話說不清楚的，從這邊說來，君上你所念的圣人的書不是文字嗎？那不是糟粕嗎？你不要以為書本的文字就代表真正的智慧，真正的智慧是古人的心得，寫成文字之后，這是一個(gè)載體，透過對(duì)文字的理解之后，你要把它活學(xué)活用。
