這是《壇經(jīng)》里面的幾句話。這里面就告訴我們，每個人都具有本自具足的清凈自性、本不生滅的圓滿佛性；萬事萬物本來不存在著有相和無相、生跟滅、清凈和染污。但是我們活在這世界上總是有各種各樣的分別、計較、恐懼和掛礙。

事物本來如此，但為什么我們會糾結(jié)出那么多事情出來呢？這個人說我，那個人說我，我就會很不開心。今天跟某一個人一語不符，就會生起無限的煩惱。我們原本清凈、快樂、喜樂、幸福的自性為什么會被一些事相所染污，讓自己每天活得如地獄般的痛苦和煎熬？

“何其自性本自清凈，何其自性本不生滅，何其自性本自具足，何其自性本不動搖，何其自性能生萬法”。這種清凈、圓滿、自在、喜樂的自性，為什么在我們身上就沒有呢？這個人跟那個人和不了，這個人跟那個人又計較，總是在自己的得失上做文章。自己原本清凈、無染的自性為什么就離我們那么遠(yuǎn)？

我們每天都在修行，我們都在說我要找到一個解脫的方法。我要遠(yuǎn)離這個世間的痛苦，我要達(dá)到涅槃的彼岸，我要追求人生圓滿的境界。但為什么我們就會被這種狹小的自我永遠(yuǎn)地綁在是非里面去？佛陀無數(shù)次在各種各樣不同的場合告訴我們：我們都具有本自圓滿清凈的自性，具有本自喜樂不缺的這樣一種心性。我們明明知道這個道理，為什么卻總是沒辦法克制自己的狹隘？我們念經(jīng)，我們每天觀照自己的內(nèi)心，但還是總會被自己的煩惱、執(zhí)著牽著走。每一次看到這幾句話，或者每一次想起來的時候，我的全身就會有種觸電一樣的感覺。

本自清凈的自性，本無生滅的自性，本自圓滿的自性，本無動搖的自性，能生萬法的自性。為什么我們總是沒辦法見性？宇宙本來的東西為什么會離我們那么遠(yuǎn)？所以我們痛苦、迷茫、有各種各樣的爭執(zhí)。今天這個人很風(fēng)光，今天這個人又得了多少東西，今天那個人又不怎么樣了。在這種計較和得失當(dāng)中，我們離原本清凈的自性會越來越遠(yuǎn)，跟我們想要達(dá)到的那種清凈的本性就會永遠(yuǎn)搭不上邊。

我們每天眼睛睜開的時候，看到的是什么？坐在庭院里面看到一花一樹的時候，我們心里涌現(xiàn)的是什么狀態(tài)？看到陽光從東邊升起來的時候，我們有什么樣的一種感覺？看到別人在忙碌時，我們反思了自己什么？看到別人在爭執(zhí)時，我們是不是也成為其中的一員？有沒有隨時問問自己我是什么樣的一種角色？為什么我們永遠(yuǎn)是個俗不可耐的凡夫？跟法的本性，跟事物的本來面目能親近一點，你就能讓自己的人生充滿著幸福和自在，少一點煩惱，多一點喜樂；少一點束縛，多一點自在；少一點分別，多一點清凈。當(dāng)你跟法的本來狀態(tài)離得很近的時候，你就能口吐蓮花，出口成章，下筆如神。

所以我們很多事情做不起來，很多時候沒辦法得到清凈，就是因為我們的煩惱把自己原來能生萬法的本性束縛住了。就像拿一根繩子把你綁得緊緊的，讓你沒辦法跑步，沒辦法坐下來，不能如意地想什么做什么，這就遠(yuǎn)離了我們清凈的自性