讀《道德經(jīng)》感悟：第26章。重為輕根，靜為躁君，是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬(wàn)乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。

厚重是輕率的根本，沉靜是浮躁的主宰。因此君子終日行走不離開(kāi)載裝行李的車輛，雖然有華美之居和觀覽之樂(lè)，卻能安然處之，從不沉溺其中。那為什么大國(guó)的君主還要輕率躁動(dòng)地治理天下呢？輕率就是就會(huì)失去根本，急躁就會(huì)喪失主宰。

一切事物都有兩個(gè)不同的方面，如果把一切事表示為一個(gè)箭頭，就必然有兩個(gè)不同的端點(diǎn)。人做事要懂得盡量不要去走極端，而要盡量去找到其平衡點(diǎn)，也就是要守持“中庸之道”。人在看到“榮”時(shí)，要能超越這個(gè)“榮”而看到其對(duì)里面的“辱”，在處于好的狀態(tài)時(shí)，要能超越這個(gè)好的狀態(tài)而看到不好的狀態(tài)，并避免進(jìn)入不好的狀態(tài)。謹(jǐn)慎的守持“中庸之道”，對(duì)任何人都是適用的，即使是對(duì)帝王將相來(lái)說(shuō)也一樣適用。

就一身而言，魂為一身之主，身重魂輕；就一國(guó)而言，君為一國(guó)之主，則民重君輕。既然民重君輕，萬(wàn)乘之主為什么重自身而輕天下人民呢？這是老子對(duì)不道帝王們的斥責(zé)。帝王不道必然失去民心，失去民心，也就失去了帝王之本，失去民心，人民群眾就會(huì)起來(lái)反抗（即“躁”），君主之位也就失去了，甚至還會(huì)喪失于人民。

老子的民重君輕思想。從治身之道過(guò)渡到治國(guó)之道，辯證地分析了重與輕、靜與躁的關(guān)系，指明統(tǒng)治者應(yīng)該以民為國(guó)家之根，以德為治國(guó)之本。失去根本，也就失去了自己。這是老子對(duì)統(tǒng)治者的正告。