傳統(tǒng)民俗式微,依靠渺小的藝術(shù)家就能挑起大梁?

文/關(guān)邑笑

夜晚社區(qū)里偶遇皮影戲,戲臺(tái)前男女老少,圍了許些人,一批批來(lái)了又走,走了又來(lái),老人家吊著嗓子唱到深夜,一掛鞭炮響起,這才算結(jié)束。

曾看過(guò)一本關(guān)于民俗文化研究的書,將皮影比喻為“東方流影里的藝術(shù)魔燈”,這種說(shuō)法很夢(mèng)幻,然它的美好漸漸少了被賞識(shí)和理解的機(jī)會(huì)。

不知有沒有和我有同感的人,兒時(shí)我對(duì)皮影有很深的誤解,覺得它們是喪事和祭奠的標(biāo)識(shí),聽到皮影戲的唱腔曲調(diào),都會(huì)嚇得躲進(jìn)被窩,這樣與皮影的隔閡漸生。

大學(xué)、研究生時(shí),書籍涉獵漸廣,接觸元雜劇、明清戲曲集,這才漸漸改變對(duì)皮影戲的看法?,F(xiàn)在的皮影戲越來(lái)越少,包括皮影在內(nèi)的一系列民俗藝術(shù)或許都面臨著傳承難題。

早段時(shí)間《百鳥朝鳳》就為民俗藝術(shù)發(fā)聲,為嗩吶這一傳統(tǒng)民俗樂(lè)器的式微鳴不平,影片給我們提供了很多思考的余地。

在城市化進(jìn)程中,社會(huì)大眾對(duì)嗩吶明顯呈現(xiàn)出淡漠之態(tài),嗩吶不再是體現(xiàn)個(gè)人價(jià)值的一門絕活,它隨著西洋樂(lè)的到來(lái),漸漸地淡出了紅白喜事的視線范圍;嗩吶匠也不再是受人愛戴敬重的群體,沒有經(jīng)濟(jì)效益、缺乏社會(huì)普遍認(rèn)可,嗩吶匠隨著老一輩的逝去,漸漸地將要退出藝術(shù)的舞臺(tái)?;诖?,一代民俗樂(lè)器——嗩吶的傳承,面臨著前所未有的壓力與挑戰(zhàn)。

細(xì)想一下就會(huì)發(fā)現(xiàn),不管是皮影戲還是嗩吶或者其他民俗藝術(shù),傳承都太重了,把重?fù)?dān)壓在一個(gè)渺小的民俗藝術(shù)家身上,其實(shí)真的太過(guò)于殘忍。

似乎年輕的一代不學(xué)下去、傳承下去,藝術(shù)就要絕跡于他們之手,他們就理所當(dāng)然地要接受世人的指責(zé)和蔑視。然表象掩蓋下的事實(shí)我認(rèn)為并非如此,這并非一個(gè)非此人不可的問(wèn)題,并非一個(gè)堅(jiān)持了下去就能改變格局的問(wèn)題。我們對(duì)傳承者的要求都太過(guò)嚴(yán)格、苛刻,試想他們學(xué)了傳承了又能怎樣?沒有伯樂(lè)與知音的傳統(tǒng)藝術(shù),遲早還是要淹沒在現(xiàn)下流行的藝術(shù)形式浪潮之下。

社會(huì)應(yīng)該有一個(gè)基本的倡導(dǎo)價(jià)值觀念,在廣大民眾中培養(yǎng)起一部分對(duì)傳統(tǒng)民俗藝術(shù)感興趣的群體,不應(yīng)該過(guò)分關(guān)注還有誰(shuí)愿意學(xué),應(yīng)該把焦點(diǎn)放在還有誰(shuí)愿意欣賞。只有具備了足夠多的受眾,民俗藝術(shù)才有充分的空間生長(zhǎng),否則這就像瓶里的插花,終不如土壤里有根的植物,只能無(wú)奈地消逝,到那時(shí),我們即使做再多的補(bǔ)救,恐怕也將是亡羊補(bǔ)牢了吧。

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