修行要領(lǐng)1

? ? ? ? 大部分人在修行的時候，都會干擾心與造作心。原本是應(yīng)該“及時知道心的造作”，結(jié)果卻變成“千方百計地造作心”。

? ? ? ? 心若不好，就竭力使其變好，心不寧靜，就竭力使其變得寧靜，以為好的久一點，快樂久一點，寧靜久一點，應(yīng)該不錯，這樣是在追求變化的事物。因為快樂、寧靜、好，并不是恒常的。我們?nèi)プ非笞兓氖挛?，得到之后很快就會失去，無法保有他們，恒常不變的是一實相、真理、圣諦。它們需要以智慧來領(lǐng)悟，而非以禪定來領(lǐng)悟。若想令智慧生起，又需要依賴于某類禪定。

? ? ? ? 禪定分為幾種，有正定與邪定之分。? 邪定是不含覺性的，打坐之后迷迷糊糊忘了自己?？吹焦?、看到神，看到地獄和天堂，還有人吹噓看見了涅槃，看見過去與未來，卻連當(dāng)下的名色都沒有看見。缺乏覺性的禪坐，是沒有意義的。即便坐上一輩子也不會有結(jié)果。

? ? ? ? 正確的禪定是伴隨覺性的，分為兩種：其一稱為“止禪”，即心聚焦于單一所緣。比如，與佛號在一起，心不跑到別處。與呼吸在一起，心不往別處跑。伴有快樂、寧靜、輕松、法喜的生起。這樣的禪定用于休息，修習(xí)這種禪定的原則極其簡單，以快樂的心，去持續(xù)覺知讓心有快樂的所緣。

? ? ? 心散亂是因為它缺乏快樂，它跑去看色，希望獲得快樂，跑去聽聲音，希望獲得快樂，跑去聞氣味、嘗味道、感受身體的觸感，去想好玩的，都是希望得到快樂，可是快樂永遠(yuǎn)無法得到滿足，只能不斷地尋找下去。不斷想要得到快樂，最后卻是一場空。

? ? ? ? 心不停的尋找快樂，卻從未找到過，依賴于色、聲、香、味、觸，以及所思所想，這些全都是無常的、多變的、無法掌控的。如果將生命的快樂建立在這些事物上，連門都沒有。倘若真的聰明就會明白，心散亂而無禪定，是因為心缺乏快樂，可以找一個讓心有快樂的所緣作為誘餌。

? ? ? ? 心就像是頑童。喜歡出去玩耍。如果用鐵鏈把小孩拴在家里，硬是不讓小孩出去玩，他會很苦悶的。而如果在家里放上小孩喜歡的東西，他就不再跑出去。心好比是頑童，對所緣充滿了饑渴。希望得到這個或那個，卻依然找不到快樂，于是不停的四處尋覓。

? ? ? ? 如果我們夠聰明，就會尋找讓心感到快樂的所緣，作為臨時的家。需要觀察自己 ：在覺知何種所緣之后會有快樂，如果念誦“佛陀”后感到快樂，就念誦 “佛陀”。有些人用別的也行，比如呼吸，呼氣有快樂，吸氣有快樂，這樣也行。如果吸氣苦悶呼氣苦悶，就別選擇觀呼吸，硬是觀呼吸是不會寧靜的。心一旦沒有快樂，就會想逃去別處。

? ? ? ? 要審視自己與什么所緣在一起有快樂，就選擇哪一類所緣，一定要懂得選擇。那些會導(dǎo)致破戒與破法的所緣，別碰。比如喝酒以后有快樂，罵人以后有快樂，打牌以后有快樂，釣魚以后有快樂，諸如此類的所緣是破戒與破法的，會有不善的果報緊隨而至，心無法真正寧靜。比如偷了別人的東西會有快樂，這樣的心不會有寧靜，而且非常散亂。但是對于懂得布施的人，當(dāng)想到自己曾以合適的方式幫助過別人，心就會快樂與寧靜。或者，如果我們很好的持戒，每次想到自己持戒了一個月、兩個月、三個月了，心就會快樂起來。

? ? ? 若有時心非常散亂，做什么都無法寧靜，煩惱習(xí)氣顯得格外強烈，就可以思維 ：生命是不確定的，為什么要愛別人呢？為什么要恨別人呢？我們不久便會死去。這是“死隨念”。有人思維死亡后，心會快樂與寧靜。也有人思維死亡后，會苦悶。如果苦悶，就別繼續(xù)，一定要觀察自己，與哪種所緣在一起會有快樂。就可以學(xué)習(xí)哪種所緣。

? ? ? ? 比如，隆波從孩提時代起就修習(xí)出入息念，小時候去頂禮隆波李尊者，尊者會把小孩放在自己膝蓋上教導(dǎo) ：吸氣念 “佛”，呼氣念“陀”，然后數(shù)“一、二”。教完之后讓回去用功，隆波答“好的”。并不是口頭應(yīng)付，是真的每天用功。坐著觀呼吸之后，心就會有快樂，為什么？小時候坐著觀呼吸，并沒有期待要得到什么。隆波李尊者教導(dǎo)觀呼吸，隆波就觀呼吸。因為沒有任何期待，心很快就寧靜下來。心寧靜以后有快樂，于是愛不釋手。之后就精進(jìn)觀呼吸，每天用功不懈，從不放棄，因為心有快樂。

? ? ? ? 我們一定要觀察自己，而非參考別人如果別人觀呼吸后有快樂，而我們沒有。那我們就別選擇觀呼吸，要選擇不違背戒與法，同時讓心有快樂的所緣。

? ? ? ? 以為修行很難，非得這樣或者那樣，自尋煩惱，想的太多就會心煩意亂，修行真的很簡單，并沒有什么。就是輕輕松松、平平常常的覺知自己。

? ? ? ? 修行原本應(yīng)該輕松自然地覺知自己，結(jié)果絕大部分卻變成了自我打壓，只?？鄲?。若以苦悶的心去覺知快樂的所緣，并不會獲得寧靜。修行是一門藝術(shù)，如人飲水冷暖自知。?

? ? ? ? 首先，我們必須懂的選擇所緣。第二，懂得以正確的、好的、舒服的心去輕輕松松地覺知所緣，有的只是快樂和舒坦。以有快樂的心，覺知讓心產(chǎn)生快樂的所緣，快樂與快樂相逢，心即刻就會寧靜下來。為什么？因為快樂是生起禪定的近因。

? ? ? ? 經(jīng)典教導(dǎo)：快樂是生起禪定的近因。絕大部分人是蠻干式得修行，結(jié)果只有苦悶，根本無法入定。因為練習(xí)錯了，沒有事先學(xué)習(xí)或者學(xué)偏了。

? ? ? ? 看著身體在呼吸，別期待獲得寧靜，玩兒一樣的覺知，輕輕松松，立刻就寧靜了。

? ? ? ? 這屬于第一類禪定，讓心獲得休息。如果能做到，那么在工作累的時候，在高壓力、高強度的工作面前不知所措時，就可以修自己的禪定，睜眼或閉眼并非重點。

? ? ? 隆波還是居士的時候，工作強度非常高，當(dāng)時是在國家安全局，工作很繁重，資訊龐雜。棘手的問題層出不窮，壓力山大。比如坐著等開會的時候，就自己修行，眼睛是睜開的，其他人并不知道，無需擺出禪坐的姿勢，別以修行來炫耀，否則在未來，他人會對我們要求過高。

? ? ? ? 如果一本正經(jīng)的禪坐給別人看，未來某天我們?nèi)羰巧鷼饬?，就會遭到指?zé)?！斑@是怎么修行的？竟然還會生氣？”或者“怎么修行的，怎么還貪？”即使隆波這樣修行，也還是被朋友嘲諷過，“你怎么修行的，還娶老婆？”“我還沒有修到那個階段吶”，隆波也會反駁。因此，無需讓人知道我們在修行。我們修自己的行，無需炫耀，輕松而安全。

注：我確實這樣覺得，別人一旦知道我是學(xué)佛的，就覺得我應(yīng)該脾氣好，做事勤快，不出錯。一旦出錯、忘記，別人就以鄙視的眼光看我，學(xué)佛還這么笨，不懂人情世故。所以，以后再接觸新朋友，我不會再說自己學(xué)佛，對別人不聲稱自己自己做事的能力高。

? ? ? ? 透過發(fā)愿祈禱，也能產(chǎn)生神通。比如，曾是殺人狂的鴦掘利摩羅，證悟阿羅漢以后，他看到一位婦女遭遇難產(chǎn)，尊者發(fā)愿祈禱說：自從我出家以來，未曾傷害過其他眾生，愿這樣的真言能保佑你平安生下孩子。若有真言，加之心有禪定，就會收獲神通。因此，禪定的用途非常多，這是小孩玩具式的禪定，稱之為“讓心寧靜的禪定”。尚有更殊勝的禪定一僅存于佛教，別處沒有。

? ? ? “讓心安住稱為知者、覺醒者、喜悅者”的禪定。大家查閱字典，“禪定”并沒有譯成“寧靜”。“禪定”的正確注解是“安住”。而大部分人一想到禪定，都只是想到寧靜，這過于膚淺，寧靜型的禪定僅是用于休息的，最重要的禪定是心安住的狀態(tài)。如果心從未安住過，是無論如何也想象不到的。

? ? ? ? 泰文有個簡單的說法，不知有沒有對應(yīng)的中文。“心安住”就是“心與自己在一起”，即沒有忘記自己。有身覺知身，有心覺知心，心與自己在一起，并未游蕩跑去別處。這樣的禪定最為殊勝?？捎糜陂_發(fā)智慧。心與自己在一起之后，才能開始探究身體的實相，稱為“毗婆舍那的修行”，僅存于佛教之中。如果不修習(xí)毗缽舍那，就不可能體證道與果。無論禪定多么厲害，心多么寧靜與快樂，都無法證悟道與果，完全是兩回事。

? ? ? ? 正如佛陀在尚未覺悟成佛之前，兒時也曾經(jīng)打坐、禪坐以后，心安住起來。那時只是證到初禪……然后忘到一干二凈。這實屬修行人的常態(tài)。如果前生有修行經(jīng)歷，孩提時代就會顯現(xiàn)出來，又會再次忘記。他出家后跟隨隱士們學(xué)習(xí)，修習(xí)到八定，卻發(fā)現(xiàn)依然不是出路。從初禪來至八定，抵達(dá)八定一定要經(jīng)過初禪。為什么初禪的時候?qū)?，八定卻不然呢？因為兩者是全然不同類型的禪定。

? ? ? ? 跟隨隱士們學(xué)習(xí)的是讓心有寧靜與快樂的禪定，而用于開發(fā)智慧的，則是心安住的禪定。

? ? ? ? 讓心寧靜的禪定，其特征是 ：心是一，所緣是一。兩者聚合在一起，心與所緣在一起，心即刻就獲得寧靜。比如心與佛號寧靜地待在一起，不跑去別處。或者心與呼吸待在一起，不跑到他處。

? ? ? ? 而用于開發(fā)智慧的禪定，其特征是 ：心是一，即安住而獨立自主，所緣有成千上萬個也行，如此將會看到所緣始終不停地變化?！八墶笔且粋€專業(yè)術(shù)語，即 “所觀”。被心覺知的事物，稱之為“所緣”。心是什么？心是能觀，所緣是 “所觀”。兩者即為“能觀”與“所觀”。

? ? ? ? 在修習(xí)用于開發(fā)智慧的第二類禪定時，心是一，心不會居無定所，心不會四處跑動，而是在覺知自己。所緣可以成山上萬，即來即去，即生即滅。比如呼氣的身體，生了就滅，吸氣的身體，生了就滅，站的身體，走的身體，坐的身體，臥的身體，不停的變化，所緣一直變化。或者苦受、樂受、不苦不樂，變化不斷，心是輕輕松松的觀察者，仿佛在看電影、看戲劇，而非演員。同理，觀照名法與色法不停的變化時，我們是輕松自在的看客，無需跳進(jìn)屏幕，也不會登上舞臺，只是悠閑的觀眾而已，如此看到“劇情”來了就走，生了就滅，“站著的”臨時存在就會消失，變成“坐著的”，“坐著的”臨時存在消失，變成“躺著的”。如此不斷變化，我們無需干擾戲劇本身的進(jìn)程。

? ? ? ? 大多在通常情況下，心是處于迷茫的，大部分是不知不覺迷失在念頭的世界里。如何做，心才會稱為知者、覺醒者、喜悅者，持有正確禪定的心才能做到，并不是醒過來后，枯燥干澀，也不是覺醒卻苦悶。也不是醒來后是呆滯的。要想讓心成為知者、覺醒者、喜悅者，即讓心擁有正確的禪定，這依賴與訓(xùn)練。修習(xí)任何一種禪法，選擇原先讓心寧靜的所緣也行，比如隆波以前使用的是觀呼吸，心有快樂，跑去與呼吸在一起，呼吸是讓心產(chǎn)生快樂與寧靜的所緣，只需稍做調(diào)整，就能令安住型的禪定生起。

? ? ? ? 身體呼吸，心只是觀者，心跑到呼吸上，及時知道，心跑去想，及時知道。在這個方法中，重點并非是觀呼吸，呼吸只是背景，我們觀看的主角是心。修習(xí)此類禪定是為了直接探究心，也就是“心學(xué)”，重點是觀察心，而非所緣。

? ? ? ? 第一類寧靜型的禪定，重點是所緣，帶領(lǐng)心輕松柔軟的與所緣在一起，獲得休息。第二類是安住型的禪定，重點是心，不是所緣，所緣只是背景，用以及時的知道心。

? ? ? ? 有一次隆波去探望麥張諦，她問您怎么修行的？心會來到同樣的地方？隆波回答“自己是修習(xí)出入息念，心一旦寧靜，就會在這一帶亮堂起來。然后就及時的知道心，而非去覺知光。若是覺知光，稱之為覺知所緣。及時的知道心，心跑去想，及時知道，心跑去進(jìn)空與光明中，及時知道，及時的知道心，最終禪定生起，就可以開發(fā)智慧了”。她回答“如果是這樣，我們完全一致”。她不是觀呼吸，而是念佛號，念誦 “佛陀”，心寧靜下來后也會在這里發(fā)亮，然后及時的知道心，“佛陀、佛陀”……心跑了，及時知道，心跑進(jìn)空了，及時知道，不斷地及時知道心，然后禪定生起，于是進(jìn)一步開發(fā)智慧。

? ? ? ? 因此，我們使用同樣的原則，修習(xí)一種禪法，并不是帶領(lǐng)心去抓住所緣，否則就變成了第一類用于休息的禪定了。第二類禪定：修習(xí)一種禪法，及時知道心。心只有兩種狀態(tài)，一種是走神，心跑了。第二種是跳進(jìn)去抓住所緣。比如觀呼吸時，有時心會跑去想，有時會抓住呼吸，要及時地知道心的跑動，跑動的心，散亂的心，與安住的心相對，心始終動蕩不安，四處竄動，時而上浮，時而下沉，到處奔波，要及時的知道跑動的心，而非禁止心跑動，及時知道“跑動”剎那，“跑動”自行滅去，真正的禪定將自動生起，為什么？因為心跑來跑去，是被散亂驅(qū)使的，散亂是一種煩惱習(xí)氣，屬于五蓋之一。何時有覺性及時知道，何時散亂就會滅去，何時就沒有煩惱。

? ? ? ? 要讓心有禪定是極其簡單的，并非是禁止心散亂，是無法禁止的，沒有人能掌控心，因此別嚴(yán)禁心散亂，而是散亂了知道它散亂，有覺性及時知道散亂的剎那，散亂將會自動滅去，無需再做什么，僅僅只是知道散亂，禪定就生起了。

? ? ? ? 心大部分時間是散亂去做什么？體會一下。心可以散亂到六個根門~眼耳鼻舌身心，散亂到心，就是散亂的去想了，心散亂得最頻繁的根門就是心門，心一整天都在想。試著閉上眼睛，心會想嗎？會，甚至睡著的時候依然在想，稱為“做夢”，即使眼不看，耳不聽，心依然能跑去做夢，說明心深陷念頭的沼澤。

? ? ? ? 修行的時候，何必選擇“蝦兵蟹將”，擒賊要先擒王，及時知道迷失去想的心，修習(xí)任何一個禪法作為背景。比如輕松的覺知呼吸，然后及時的知道心。心跑去想了。知道，心跑去抓住所緣，知道。如果能覺知這兩者，心就無處可逃了。絕大部分的時間是跑去想，如果去用功，真正的禪定就會生起，智慧才會開發(fā)。

? ? ? ? 開發(fā)智慧包括兩部分，一部分不屬于毗婆舍那，而另一部分屬于超越毗婆舍那的智慧，屬于出世間的智慧。有人同樣把它歸為毗婆舍那，有些經(jīng)典認(rèn)為不是，因為那時并沒有做什么，屬于圣道里的智慧。

? ? ? 要想步入毗婆舍那，需要具備初階的智慧，第一階的智慧是分離名與色，專業(yè)術(shù)語稱為“名色分別智”，是指名與色被分離成一個一個部分。甜甜的笑一笑，看到了嗎？身體正在笑。試著點頭，身體在點頭。身體在移動，心是感覺的人，這就是訓(xùn)練名色分離，并不深奧復(fù)雜。

? ? ? ? 有人誤以為分離名色必須禪坐，將心從色身抽離出來，如果不返回的話，心抽離以后就跑出去游玩就，這不是隆波所講的“分離名色”，心從身體中抽離之后，去天堂與地獄旅游，隆波將此歸為幼稚的禪定。好的禪定是心與自己在一起，不會四處逃竄。?

? ? ? ? 身與心是不同的部分，如果看到身與心是不同的部分，說明已經(jīng)開始分離。接下來繼續(xù)體會，身體也是隨順因緣的。為何身體要行住坐臥，因為心在指揮，有其生起的因緣，并不會無緣無故的生起，不會無緣無故走動，事實上，心在偷偷指揮。

? ? ? ? 心會在什么時候變化？知道嗎？眼耳鼻舌身心接觸所緣后，心就會變化，我們就會明白，不存在 “無緣無故”，一切都是有因緣才會生起，如果接觸到滿意的所緣，就會生起快樂，接觸到不滿意的所緣，就會生起痛苦。我們無法選擇接觸滿意還是不滿意的所緣，也無法選擇是苦還是樂，他們是自己來的，我們會慢慢照見一切都有其因緣，而非無緣無故，也會明白一切都不是永恒的，身和心都是無常的，這就會照見三法印，屬于照見不同境界或狀態(tài)之間的“三法印”，尚未來到毗婆舍那的程度。

? ? ? ? 毗婆舍那的修行要照見“當(dāng)下存在的”，不是對比過去與當(dāng)下，而是看見當(dāng)下存在的，“當(dāng)下存在的”是無常、苦、無我，必須照見同一個，才能稱為“修習(xí)毗婆舍那”。比如微笑，身體在微笑，不是“我在微笑”，在心安住的時刻，即正確的禪定生起的剎那，就會看到當(dāng)下的這個色不是“我”，當(dāng)下這個色，有的只是不斷的被苦逼迫著，一會餓、一會冷、一會熱等各種狀況，照見當(dāng)下它有的只是苦，有的只是“不是我”。而不是去年身體不好，今年變好，說明無常，這樣不行，兩者間隔太遠(yuǎn)，

? ? ? ? 心里通常有三種感覺，時而苦，時而樂，時而不苦不樂，隆波并未強調(diào)身體方面的感受，因為身受會變換地方，一會這酸，一會那酸，他們跑來爬去，居無定所，很難觀察，因此只有選擇觀心得感受。心里的苦、樂、不苦不樂，并不會逃去哪里，而是出沒在同一地方，很容易觀察。

? ? ? ? 如果不觀苦、樂、不苦不樂，觀煩惱習(xí)氣也行，為什么不教導(dǎo)觀善法，因為善法不怎么生起。我們要觀察常常生起的，比如“心跑去想”常常生起，就可以觀察它。觀察煩惱習(xí)氣，心有貪，知道有貪，心無貪，知道無貪，佛陀教導(dǎo)的順序并不是：心無貪，知道無貪，心有貪，知道有貪。為什么？因為絕大部分有的是煩惱習(xí)氣，煩惱習(xí)氣幾乎一直主宰我們的心。眼睛看到色，心喜歡，知道喜歡。心貪了想得到，也要知道心貪。

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