雖然“空性”是佛教最有名的教法之一，但它和“無(wú)我”以及“業(yè)力”一樣，也是最常被人誤解的概念。
這些誤解是可以諒解的，因?yàn)榉鸱ㄖ锌招缘目罘浅ｋy于了解，而我們唯一具有的，又不足以表達(dá)或描述它。我們使用文字、片語(yǔ)所組成的語(yǔ)言來(lái)說(shuō)話，在我們心中為每個(gè)字和概念都創(chuàng)造了一幅圖像，這些圖像障礙了我們的溝通?！翱招浴背搅诉@些圖像和概念，只有從“沒(méi)有這些圖像”的觀點(diǎn)上，才能討論空性。
但由于我們沒(méi)有這種影像，所以只要一講到或想到“空性”，一般都設(shè)法先把心里已經(jīng)有的圖像去掉，以我們假想的“空性”圖像取代——這只是另外一張圖像而已。因此，我們的心企圖捕捉或抓住“空性”的見(jiàn)地，這本身就是個(gè)錯(cuò)誤。札巴妾臣曾說(shuō)：“若有執(zhí)著即非正見(jiàn)。”
可以這么說(shuō)：無(wú)見(jiàn)就是正見(jiàn)。偉大的中觀論師龍樹(shù)菩薩曾說(shuō)過(guò)：“我沒(méi)有創(chuàng)造任何理論上的見(jiàn)地，因此沒(méi)有任何過(guò)失?！边@句話指的是絕對(duì)的層面。在相對(duì)的層面上，龍樹(shù)當(dāng)然接受平常的現(xiàn)象或傳統(tǒng)性的真理中所指“事物的顯現(xiàn)”和“事物的本性”。
當(dāng)我們研讀和思惟佛法的時(shí)候，必然會(huì)討論和分析絕對(duì)真理，這時(shí)候就可能有困惑發(fā)生。每當(dāng)我們說(shuō)到或想到“絕對(duì)真理”的時(shí)候，必須警覺(jué)到．我們是在相對(duì)的層次上，以概念來(lái)說(shuō)或思考非概念的絕對(duì)真理。
有兩種絕對(duì)真理：一種是真正的絕對(duì)真理；另一種是為了溝通所建立的絕對(duì)真理模型，這種模型是相對(duì)的。我們能講、能思考的，只有后面這種模型絕對(duì)真理，因?yàn)檎嬲慕^對(duì)真理超越一切概念，而我們卻局限于概念之中。
如果你必須找一個(gè)從未見(jiàn)過(guò)的人，認(rèn)識(shí)那個(gè)人的朋友可以為你描述他，或給你一張照片。當(dāng)然，你絕不會(huì)把相片當(dāng)成真人，你會(huì)利用這張照片，在你碰到那個(gè)人的時(shí)候，就可以認(rèn)出他了。同樣地，佛教老師試著給你絕對(duì)真理的概念化模型，幫助你在見(jiàn)到它的時(shí)候認(rèn)出它來(lái)。在試圖溝通的時(shí)候，老師們有時(shí)候會(huì)說(shuō)：“有智慧才能了解空性?！彼坪蹩招允强腕w，而智慧是主體。試圖解釋?zhuān)袝r(shí)候只是徒增困惑，因?yàn)闆](méi)有一個(gè)堅(jiān)固的客體可以標(biāo)明為“空性”，也沒(méi)有一個(gè)堅(jiān)固實(shí)存的主體可以標(biāo)明為“智慧”。只要有主體、客體，就有二元對(duì)立——二元對(duì)立是自我的觀點(diǎn)，不是空性見(jiàn)地。
不幸的是，在相對(duì)的層次上所建立的絕對(duì)真理模型，反映了“自我”的觀點(diǎn)，否則我們無(wú)法了解它。然而，我們還是能夠利用這樣的模型讓我們遠(yuǎn)離“自我”的觀點(diǎn)，走向究竟；不過(guò)千萬(wàn)不要把模型與真實(shí)混淆，這很重要。
我們標(biāo)示每一種客體?！翱招浴钡囊馑际牵挛锊⒉皇且勒漳闼鶚?biāo)示的樣子存在。佛法告訴我們：凡夫所見(jiàn)的一切，都是透過(guò)情緒、習(xí)性和二元對(duì)立等自我的濾光鏡，就像前面琥珀色太陽(yáng)眼鏡的例子一樣，使我們看不清楚事物完整的顯現(xiàn)，也看不清楚事物真實(shí)的本性。首先你看不見(jiàn)事物的真實(shí)本性；接著，雖然你看到了顯現(xiàn)，卻不明白這種顯現(xiàn)可能只對(duì)你而言是這樣，并不通用于其他眾生。我們自然傾向認(rèn)為自己的見(jiàn)解最正確，別人見(jiàn)到的顯現(xiàn)是錯(cuò)的，然后經(jīng)常變得很生氣，并且浪費(fèi)時(shí)間去做一些無(wú)益的爭(zhēng)論，試圖說(shuō)服別人——接受所謂“正確的看法”，而這種正確的看法其實(shí)是我們的看法。
如果你能明白，你所看到的顯現(xiàn)是由于你所戴的有色眼鏡，別人所看到的顯現(xiàn)是由于別人所戴的有色眼鏡，大家都沒(méi)有看到事物的真正面目，那么你與別人就會(huì)更和諧了。不幸的是，大部分的眾生都不明白每個(gè)人都戴著有色眼鏡，因此他們對(duì)自己所看到的都很認(rèn)真，其結(jié)果是，大家卷進(jìn)了包括戰(zhàn)爭(zhēng)的各種沖突之中。
“無(wú)二”或“無(wú)分別”是說(shuō)明空性的另一種方法。有些對(duì)佛陀的祈禱文說(shuō)：“頂禮大力佛陀，能把整個(gè)宇宙放在一個(gè)原子上?！泵芾杖瞻妥鹫吲c弟子惹瓊巴也有類(lèi)似的故事：惹瓊巴想要到印度去研習(xí)無(wú)二空性，密勒日巴告訴他沒(méi)有必要，可是惹瓊巴堅(jiān)持去了印度。當(dāng)惹瓊巴回到西藏的時(shí)候，密勒日巴去見(jiàn)他，惹瓊巴對(duì)于自己新學(xué)到的知識(shí)感到十分驕傲。在師徒二人走回密勒日巴洞穴的途中，突然落下一陣大冰雹，密勒日巴看到路邊有個(gè)牦牛角，就進(jìn)入牛角里，但牛角沒(méi)有變大，密勒日巴也沒(méi)有變小。密勒日巴在牛角里對(duì)著惹瓊巴唱了一首歌，說(shuō)牛角里的空間對(duì)任何了解無(wú)二的人還大得很！
強(qiáng)烈的習(xí)性限制了像我們這種以我執(zhí)為導(dǎo)向的人。我們和我們所處的世界，都被一些固定的特征，例如顏色、大小、方向等限制住了。對(duì)我們而言，“小”的特質(zhì)代表有個(gè)小的現(xiàn)象真實(shí)存在，而“大”就表示有個(gè)大的現(xiàn)象真實(shí)存在。在我們二元對(duì)立的世界中，只要某件事物被定上了固定的性質(zhì)，它就永遠(yuǎn)被困在那些性質(zhì)的框框中。
我們僵化地生活在認(rèn)為現(xiàn)象實(shí)存的自設(shè)牢獄中，這些成見(jiàn)是我們根本的問(wèn)題所在。如果我們認(rèn)為某人很壞，這種見(jiàn)解就蒙蔽了我們的雙眼，即使他真的做了些好事，我們也會(huì)說(shuō)他在做壞事；相反地，如果我們愛(ài)上了某人，那么他所做的一切都是美妙的。連他的糞便也可以忍受，他就算殺了人也是被殺的人不對(duì)。
依照佛法，我們從來(lái)沒(méi)有真正看到任何事物的真相，只看到假像；但在這之后，我們就落入自己對(duì)它的成見(jiàn)中，不再覺(jué)知事物的真正面目。這樣的造作不僅出現(xiàn)在例如美丑等粗劣的層次上，而且也在例如主體、客體或天堂、人間等極微細(xì)的概念層次上運(yùn)作著。
沒(méi)有圖像、標(biāo)簽等成見(jiàn)而能夠見(jiàn)到真相的人，就不會(huì)受“小永遠(yuǎn)是小”和“大永遠(yuǎn)是大”的概念束縛。超越自我觀點(diǎn)的人，不僅不會(huì)僵化地認(rèn)為他就是他的自我（與充滿實(shí)存的東西的世界分離的一個(gè)實(shí)存主體），而且因?yàn)闆](méi)有二元對(duì)立，所以他也了解到主體、客體都沒(méi)有真實(shí)存在的本性，因此，他不受顏色．大小、形狀、年紀(jì)、性別、地點(diǎn)等任何固定性質(zhì)的拘束。
有時(shí)，在夢(mèng)中，我們能瞥見(jiàn)沒(méi)有成見(jiàn)的自由。夢(mèng)中可能有一千頭大象舒適地在我的臥房中起舞，而房間和大象卻都沒(méi)有改變它們平常的大?。换蛘呓夥艑?duì)于時(shí)間、空間的成見(jiàn)，瞬間在一個(gè)地方，下個(gè)剎那就到了一千里外。
平常我們認(rèn)為杯子比桌子小，所以我們把杯子放在桌子上，絕不會(huì)把桌子放在杯子上；我們心中認(rèn)為小的東西很容易放在大東西上，大東西卻絕不能放在小東西上——我們被教導(dǎo)成這樣，這也是我們所認(rèn)為、所感受的情況，這種概念卡住了我們。距離、重量、向度等事物對(duì)我們而言都像這個(gè)樣子。
不在二元對(duì)立陷阱中的人，就不會(huì)黏著某個(gè)特定的大小。杯子并不是究竟地小，只是和桌子相比顯得小而已；和調(diào)羹相比，杯子又顯得大了，原來(lái)“杯子是小”的概念被消滅掉了，現(xiàn)在杯子大了；而調(diào)羹和一滴茶水相比又顯得大了，于是原來(lái)所認(rèn)為的小就消失了，而“一滴茶水是小”的概念又消失了；就連原子和原子內(nèi)的粒子相比也顯得大——這樣的步驟可以一直進(jìn)行下去。像這樣的比較可以讓你知道，沒(méi)有任何物體是絕對(duì)的小或絕對(duì)的大，因?yàn)樾『痛笫窍嗤摹⑹腔ハ嘈糯娴模ㄟ@又好比最先和最后的數(shù)字一樣，每個(gè)數(shù)字之前和之后都還有另一個(gè)數(shù)字，因此永遠(yuǎn)找不到第一個(gè)和最后一個(gè)數(shù)字)。了解“無(wú)二”的人知道這一點(diǎn)，因此不執(zhí)著于無(wú)條件的最小或最大的概念，這樣的人能夠把整個(gè)宇宙放在一顆原子上，就像我們把茶杯放在桌上一樣容易。
有人會(huì)想，看佛陀表演這種魔術(shù)一定很妙——的確也是這樣。你可能會(huì)想，佛要花多少時(shí)間、用什么工具才能舉起這樣龐大的宇宙呢？但是就算親眼看到佛舉起巨大的宇宙而把它放在一顆微小的原子上，這也完全是想像所虛構(gòu)。我們是充滿了奇思幻想的人，會(huì)看到東西、會(huì)作夢(mèng)、會(huì)見(jiàn)到種種境界等，但是這一切都與證悟無(wú)二真理了無(wú)關(guān)系。
如果你真的要看佛陀成功地把宇宙放在原子上面，那么，首先你必須了悟不二，才有資格當(dāng)觀眾；這并不表示佛陀是做某件事的另外一個(gè)人，而是代表了超越一切標(biāo)示的悟境——不去強(qiáng)加限制地把某些感受標(biāo)示為“主體”，把另外一些感受標(biāo)示為“客體”，也不區(qū)分現(xiàn)象，標(biāo)示為“大”．“小”等等，這樣一來(lái)，宇宙很容易地就可以放在原子上面，就連“可能”和“不可能”也都只是標(biāo)簽而已。
就連日常生活中，成人也無(wú)法看見(jiàn)小孩們奇想的天地；因?yàn)槌扇巳狈Τ嘧又模瑹o(wú)法超越他們所謂的可能和不可能的堅(jiān)固信仰。
佛陀和密勒日巴都是無(wú)二之心或究竟真理的展現(xiàn)；至于你如何看他們，決定于你自己的悟境層次。雖然在相對(duì)的層次上，佛陀把鉢放在桌子上，而不是把桌子放在鉢上面；但究竟上，佛陀并沒(méi)有像小、大、自、他種種的偏見(jiàn)。同樣地，對(duì)密勒日巴而言，究竟的層次離于大小、內(nèi)外。事實(shí)上，任何知道無(wú)二和實(shí)證無(wú)二的人的概念，都能夠看到非常美妙的實(shí)相表演。如果你真的能夠看到這場(chǎng)表演，就具足了西藏人所稱(chēng)的“塔瓦托巴”——證悟了見(jiàn)地。
談到“無(wú)二”時(shí)，我們總是這樣說(shuō)：“佛陀做了這樣的事?！庇袝r(shí)候，我們誤解了真正要傳達(dá)的訊息——而以為我們可以在相對(duì)的層次上看到這樣的事情——就好像魔術(shù)表演一樣。
這種和萬(wàn)物分離的感覺(jué)，常被解釋成孤獨(dú)和無(wú)聊，結(jié)果我們不斷去找尋和執(zhí)著一些能娛樂(lè)自己、捕捉我們注意力的東西，來(lái)忘記孤立的感覺(jué)。
為了補(bǔ)償不可能得到真正的快樂(lè)，我們制造了成見(jiàn)所形成的替代性虛假的實(shí)相和激烈情緒，藉以安慰自己，讓自己全神貫注——把生活變成夸張的連續(xù)劇，而自己則是主角，很愚癡地幻想著痛苦的來(lái)源會(huì)帶來(lái)快樂(lè)。
就好比去看一場(chǎng)強(qiáng)烈而又有力的電影，因?yàn)樘珜?zhuān)注于情節(jié)，忘了那是一場(chǎng)電影，把它當(dāng)成自己的生活一般；有時(shí)候你陷得太深，甚至于看完電影的幾個(gè)小時(shí)之后，還為電影的結(jié)局哭泣和憂慮。由于二元對(duì)立的成見(jiàn)，把自己和他人畫(huà)出界綫，我們?cè)凇罢鎸?shí)”生活中就是這樣；忽略了，這是我們的作為，不一定是事物本來(lái)的面目。
另外一個(gè)了解“空性”的方法，就是要明白具足空性見(jiàn)地的意思是：避免“二元對(duì)立”的一切極端——避免“二元對(duì)立”的極端本身就是“空性”。一個(gè)自我本位的人永遠(yuǎn)都會(huì)掉到某個(gè)極端中，因?yàn)樗豢吹饺魏问挛?，就?huì)自動(dòng)形成例如美丑、好壞等的判斷；他相信這些性質(zhì)天生就存在那件事物之中，并自認(rèn)了知那事物的一些真相。如果不用例如好壞等概念支解事物，只看事物本來(lái)的面目，就非常近似于空性的體驗(yàn)。
你可能會(huì)認(rèn)為，只要抑制對(duì)事物的判斷，對(duì)它們漠不關(guān)心，就成就了某種空性——這種冷漠只不過(guò)是一種愚癡，同樣沒(méi)有看到事物的本來(lái)面目。
