大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝熱，靜勝躁，清靜為天下正。

最完美的器物其實都有缺陷，但它的作用永不衰竭，最能盛物的容器其實是空虛的，但它能包容萬物，直到極點表現(xiàn)出的是彎曲，巧到極至表現(xiàn)出的是笨拙，極其善辯的人表現(xiàn)出的是木訥。身體的運動可以驅(qū)除寒冷，冷靜的頭腦可以避免沖動，清靜無為的思想才能讓天下安定。

“大成若缺，其用不弊”，成與“缺”是一對相對的名詞，成為強，缺為弱，按照老子的知強守弱理論，完美的器物下一步就走向衰老和死亡，是缺乏生命力的一種表現(xiàn)。而有缺陷的器物下一步就走向完美，是一種保有旺盛生命力的表現(xiàn)。因此只要做到守住缺陷，不追求完美，器物的作用就會永不衰竭。

“大盈若沖，其用不窮”只有空虛的器物才能容物，大海只有保持空虛謙下方能容納百川，人只要能做到虛心，就能永遠進步。只要永遠守住空虛，器物的作用也不會窮盡。

“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥”這幾話仍然是講老子的弱用之理，要想伸展就必須學(xué)會彎曲，屈是富有力量的表現(xiàn)，而直是力量用盡的表現(xiàn)，引申到國家治理上，屈就是韜光養(yǎng)晦，為一展宏圖積蓄力量?！爸薄保扒伞?，“辯”都是人們追求的完美品質(zhì)，“直”就是正直，“巧”就是聰明，“辯”就是說教，人們喜歡的“屈”就是退讓，“拙”就是愚笨，“訥”就是木訥。凡人們喜歡的品質(zhì)一定表現(xiàn)出自我逞強的特質(zhì)，凡是人們不喜歡的品質(zhì)一定表現(xiàn)出謙虛守弱的特質(zhì)。

“躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正”，躁為動，動的反面是靜，靜下來就會覺得很冷，而動起來反而能驅(qū)除寒冷。這就是以動制靜。反過來，冷靜沉著的思考就會給發(fā)熱的頭腦降溫，這就是以靜制動。

本章也是自《道德經(jīng)》成書以來極富爭議的一章，我個人認為后世的釋家大多誤入歧途，沒有真正理解老子的本意，因為“道”是自然的存在，它原本就無知無識，無愛無恨，更沒有有用無用的區(qū)分。我個人認為本章是老子用他的“道”來顛覆世俗的觀念。

大成若缺，其用不弊，按照老子的一貫主張，萬物原本就是自然的存在，根本就沒有完美和缺陷，也就是說真正的完美是不存在的，是人類將萬物劃分為完美或者缺陷的，自從有了完美的標準后，人類就開始瘋狂追求完美，當(dāng)了小官想大官，當(dāng)了大官想皇帝，當(dāng)了皇帝想不死，所以永無止盡，這一句應(yīng)該是老子對世俗社會無止盡追“名”的批評。

“大盈若沖，其用不窮，”是說人類社會自創(chuàng)造了“實”和“虛”這兩個相反的概念以來，人類社會求“實”的欲望便不能止步，有了小錢想大錢，有了大錢想娶小，有了一個還想兩個，這就叫欲壑難填，永無止盡。這句應(yīng)該是老子對逐利行為的批評。

后面幾句中的直與屈，巧與拙，辯與訥，靜身躁，寒與熱，這些概念都是人為的觀念，它們原本無名無姓，本身就是一種自然的存在，是人類社會將它們區(qū)分成對立的兩個區(qū)間，天下從此不得安寧。最后老子勸人們回到清靜無為的大“道”中來，只有從這里才能得到真實，自然，安寧的生活。

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