《論語.里仁篇》第十章：

子曰：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”

解析：

孔子說：“君子對于天下人，無所謂親疏。他沒有說一定要跟誰親近，也沒有一定要跟誰疏遠，他對人對事只用道義作為標準?！?/b>

這一章還有人有另外的一種解讀方法是：

孔子說“君子對于天下的事，沒有規(guī)定一定要怎樣做，也沒有規(guī)定一定不要怎樣做，而只考慮怎樣做才合適恰當(dāng)，就行了?！?/i>

兩種解釋之間有著一定的相似之處，但是在指向上卻有著不同，相比之下，后者顯得會狹義一些。

可是究竟哪個解釋才是正確的呢？我查閱了很多資料后發(fā)現(xiàn)“適莫”這兩個字的解釋是關(guān)鍵。

“適”，我們平時都念（shì），有“適合/恰當(dāng)/舒服”的意思，可是這個字經(jīng)清朝大儒俞曲園先生所考證“適莫”二字是代表“親疏”之義。

在《后漢書·李燮傳》中有這樣一段：“時 潁川 荀爽 、 賈彪 ，雖俱知名而不相能， 燮 并交二子，情無適莫，世稱其平正?！薄度龂尽侵尽ゎ櫽簜鳌芬灿?“其所選用文武將吏各隨能所任，心無適莫?！薄顿Y治通鑒·魏文帝黃初六年》引用此文， 胡三省注曰:“適，音的。心之所主為適，心之所否為莫?！?元 、元明善 《丞相淮安忠武王碑》:“仁視群品，無間親疏，義使英材，無比適莫。”

上面的幾段話里，“適莫”都是代表著形容關(guān)系的親疏。了解完這些，基本上可以確認，“君子對于天下人，無所謂親疏。他沒有說一定要跟誰親近，也沒有一定要跟誰疏遠，他對人對事只用道義作為標準”這個解釋是更符合原文的。

有人因為這句話質(zhì)疑孔子，如果君子于天下人無所謂親疏，那人們天生的會對自己的父母血親比對他人親近又該如何解釋呢？

我思索了一下不禁失笑，難道從道義上來講人不應(yīng)該對自己的父母血親親近一些嗎？如果對自己的父母血親都不親近這樣的人還有道義可言嗎？能這樣問問題的人，就是一種杠精的思維。

我們回顧自己的成長經(jīng)歷，我們每個人首先是一個家庭成員，之后才會是一個社會成員。孔子的這句話其實是在說我們作為一個社會成員時處理人際關(guān)系的一種態(tài)度。

每個人在生活中都需要面對各種各樣的人際關(guān)系，我們在遇到的每一個人之前，我們都不會知道這個人是值得我們親近的還是我們應(yīng)該要疏遠的，彼此之間的關(guān)系都需要經(jīng)過時間的沉淀才會有一定的定論。

每個人的人生觀，價值觀，都不一樣，與人結(jié)交的方式和目的也都各不相同。

生活中，有些人會以貌取人，有些人會以才取人，有些人會以權(quán)位取人，有些人則會以財富取人，興趣愛好，性格特點，地域年齡等各種各樣的因素都會影響著人們對待社會關(guān)系的態(tài)度，這已經(jīng)是一種司空見慣的狀態(tài)。

因為這種標簽化效應(yīng)帶來的方便和歸屬感，我們在處理人際關(guān)系時仿佛很難不受其影響，很多人會不自覺的去做區(qū)別對待，所以中國人自古都有人以群分，物以類聚的說法。毫無疑問這種區(qū)別對待自然會產(chǎn)生態(tài)度上親疏之分。

我們對人如果有了態(tài)度上的親疏，必然會在思想言行上也會受到同樣的影響。

比如說，同樣的是一件新鮮事物，如果一個你很信任的人向你介紹，就算你不懂你也會愿意聽，即使你不感興趣，出于面子你也會耐心聽完?？墒且粋€并不熟悉的人或者陌生的人與聊，如果你不懂，你就會第一時間產(chǎn)生懷疑，如果你不感興趣，你就會想辦法趕緊結(jié)束談話，不會愿意付出時間和精力。

又比如，同樣的是給你造成了一些麻煩，一個是你親近的人，一個是沒有什么交集的人或者是陌生人，你是不是對待與你親近的人會有更大的包容心，更容易原諒對方一些呢？

假如我們處理問題時的態(tài)度都是建立親疏基礎(chǔ)上，就很容易感性影響理性，造成處理的方式出現(xiàn)偏頗，因此也就不會非常的公正。

孔子的這句話，或許就是因為看到了這種親疏有別帶來的弊端。

孔子所處的時代是一個禮崩樂壞的時代，太多的人都失了公正之心，為了爭奪利益，甚至很多國君都親奸遠賢，以致于社會秩序混亂。

因為親疏有別，親近的關(guān)系更容易獲得機會，即使這個人沒有有能力，沒有品德。相反一些有識之士可能就是因為沒有關(guān)系，哪怕才華橫溢也只能報效無門。

孔子周游列國除了是因為政治避難，也為了宣揚禮教，同時為自己和自己的弟子爭取機會，也就是希望能在政治上有所作為。

什么樣的人才會愿意給予人機會呢？應(yīng)該是那種不計較人的出身，與自己的關(guān)系遠近，只看重才華和道德，愿意行仁義之事，能夠給予真正的賢者信任和支持的人。這種人就是孔子常說的“君子”。

“君子”是孔子心中的理想化人格。君子以行仁、行義為己任。君子也尚勇，但勇的前提必須是仁義，是事業(yè)的正當(dāng)性。君子處事要恰到好處，要做到中庸。

或許，孔子一生都希望能夠遇到一位有君子之風(fēng)的君主，能接納自己的意見，推行禮教，推行仁義。

或許，這段話就是孔子在看到了太多因為親疏關(guān)系造成的不公平發(fā)出的一種感嘆！

君子不分適莫，可這世間有多少人能夠真正的做到不分適莫呢？

“之乎者也”里既有孔子美好的愿望，也隱藏著孔子一生的遺憾，哪怕千百年后讀來也仍是那么的傷感。